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[马克思主义热点问题] 马克思主义思想辞典(逐步上载)

马克思主义思想辞典(逐步上载)

马克思主义研究丛书
林基洲  主编
马克思主义思想辞典
{英} 汤姆•博托莫尔   著
陈叔平  王谨 曾宪生   顾海良 史南飞 辛仲勤 译
陈叔平校

河南人民出版社

内容提要

这是一部英国出版的有关马克思主义思想的大型辞典。它是西方81位专家学者编写而成,共有244个条目,内容涉及马克思主义哲学、经济、政治、历史、法律、文学、艺术以及考古、生态等思想领域。它阐述了马克思主义的重要慨念和范畴及其在当代的发展情况,介绍了马克思主义的学派和代表人物。每个条目后均附有详细书目。本书系统地反映了西方学者对马克思主义思想的解释及其最新研究成果。


总目
总序言(略)
编者的话
译者的话(略)
本书条目作者一览表
中文条目
英文条目A——Y
辞典正文


编者的话

在马克思逝世一百年以后,他带给这个世界的思想已经成为当代最富有生命力和影响力的思潮之一。因此,了解他的思想,对于所有从事社会科学工作或参加政治运动的人们来说,都是必不可少的。同样清楚的是,马克思的思想并没有固定为一种封闭的,完整的体系,而是至今仍然在活跃地发展;在过去一个世纪中,它已经具有各种各样的形式。其所以如此,不仅是由于新的探索领域的不断扩大,而且还由于内在的区分趋于明细,这一方面是为了回答批判性的判断和新的思想运动所提出的要求,另一方面则是为了适应不断变化的社会和政治情况。

这本辞典对马克思主义的基本概念作了简明扼要的介绍,其中包括不同的解释和批判,以及从马克思那个时代以来对马克思主义思想的总体形成有所贡献的个人和学派。本辞典的编写,是考虑到高等学校广大师生和研究过程中会遇到的马克思主义概念的这种需要,以及考虑到广大的一般的读者的需要,如果他们希望了解一种在形成当代世界的制度和行动方式方面已经起了并在继续起重大作用的理论和学说的话。本辞典的条目,在不同的专题内容允许的情况下,力求写得使非专业的读者都能看懂。不过,在某些情况下,特别是在经济学和哲学方面难免要使用专业术语,因而读者需要事先具备一些基础知识。

每一条目的力求独自成章,但是为了更完整地了解个别的概念问题或解释,最好还要参看其他条目,需要参看的条目在文内以大写字母排印。每一条目均附有参考书目。

                                                                                              汤姆•博托莫尔    劳伦斯•哈里斯
                                                                                               拉尔夫•米里班德  V•G•基尔南




《马克思主义思想辞典》
本条目作者一览表


        姓        名        单       位
署名        全      名        译   名        (或所在地)

HA                Hamza Alavi                    哈姆札•阿拉维                  曼彻斯特大学

AA        Andrew Arato        安德鲁•阿拉多        纽约库伯协会

MB        Michele Barrett        米歇尔•巴雷特        伦敦城大学

LB        Lee Baxandall        李•巴克森达尔        威斯康星州奥什科什

TB        Ted Benton        特德•本顿        埃塞克斯大学

RB        Roy Bhaskar        罗依•巴斯卡尔        伦敦城大学

M B        Michael Billig        米歇尔•比利格        伯明翰大学

TBB        Tom Bottomore        汤姆•博托莫尔        苏塞克斯大学

PB        Peter Burke        彼得•布尔克        剑桥大学艾曼纽埃尔学院

JC        Julius Carlebach        尤利乌斯•卡尔巴赫        苏塞克斯大学

TC        Terell Carver        特雷尔•卡弗        布里斯托尔大学

DC        David Coates        大卫•科茨        里滋大学

IC        Ian Cammins        伊恩•库明斯        莫纳施大学

RWD        R﹒W﹒Davies        R•W•戴维斯        伯明翰大学

MD        Meghnad Delai        麦赫纳德•德德塞        伦敦经济学院

TD        Tamara Deutscher        塔马拉•多依切        伦敦

SD        Stanley Diamond        斯坦利•戴蒙德        纽约社会研究新学院

ED        Elizabeth Dore        依丽莎白•多尔        华盛顿美国大学

RE        Roy Edgley        罗依•艾德格莱        苏塞克斯大学荣誉教授

FF        Fernc Feher        费兰斯•费黑尔        拉•特罗布大学

ZF        Zsuzsa Ferge        楚萨•费尔格        匈牙利科学院社会学研究所

IF        Iring Fetscher        依林•费切尔        法兰克福大学

BF        Ben Fine        本•法恩        伦敦大学伯克贝克学院

MIF        Moses Finley        莫泽斯•芬利        剑桥大学达尔文学院

MF        Milton fiah        米尔顿•菲斯克        印第安纳大学

DF        Duncan Foley        邓肯•弗利        哥伦比亚大学巴尔纳德学院

NG        Norman Geras        诺曼•杰校斯        曼彻斯特大学

IC        Lsrael Getzler        依斯列尔•盖茨勒        耶路撒冷希伯来大学

PG        Paolo Guissani        鲍罗•吉萨尼        米兰

PGO        Patrick Goode        帕特里克•古德        伦敦泰晤士综合工艺大学

DG        David Greenberg        大卫•格林伯格        纽约大学

NH        Neil Hardirg        尼尔•哈定        斯旺西大学学院

LH        Laurence Harris        劳伦斯•哈里斯        开放大学

DWH        David  Harvey        大卫•哈维        约翰斯•霍普金斯大学

AH        Andras Hegedus        安德拉斯•黑格杜斯        布达佩斯

DH        David Heid        大卫•赫尔德        开放大学

RHH        R.H.Hilton        R.H.希尔顿        伯明翰大学

SH        Susan Himmelweit        苏珊•希梅尔韦特        开放大学

RJH        RobertJ.Holton        罗勃特.J.霍尔顿        南澳大利亚弗林德斯大学

RH        Richard  Hyman        理查德•海曼        沃里克大学

RJ        Russell  Jacoby        罗塞尔•雅科比        洛杉机

JRJ        Jermy  Jennings        杰雷米•詹宁斯        斯旺西大学学院

MJ        Monty  Johnstone        蒙蒂•约翰斯顿        伦敦

EK        Eugene  Kamenka        尤金•卡门卡        澳大利亚国立大学

NK        Naomi  Katz        纳奥米•卡茨        旧金山州立大学

JK        Janos Kelemen        让诺斯•凯列们        布达佩斯L•艾特伏斯大学

DK        David Kemnitzer        大卫•凯姆尼策        旧金山州立大学

VGK        V.G.Kiernan        V.G.基尔南        爱丁堡大学荣誉教授

GK        Gavin Kitching        加文•基钦        斯旺斯大学学院

PLK        Philip L.Kohl        菲利浦•L•科尔        马萨诸塞州威斯利学院

DL        David Lane        大卫•莱恩        伯明翰大学

JL        Jorge Larrain        佐尔格•拉林        伯明翰大学

EBL        Eleanor Burke Leacock        埃莉诺•布尔克•李科克        纽约城大学城市学院

SL        Steven Lukes        斯蒂文•鲁克斯        牛津大学贝利奥尔学院

EM        Ernest Mandel        厄内斯特•曼德尔        布鲁塞尔

MM        Mihailo Markovic        米哈依诺•马尔科维奇        贝尔格莱德大学

DM        David Mclellan        大卫•麦克莱兰        肯特大学

IM        István Mészáros        伊斯特万•梅查洛斯        苏塞克斯大学

PM        Ralph Miliband        拉尔夫•米里班德        伦敦

SM        Simon Mohun        西蒙•莫恩        伦敦大学玛丽皇后学院

GO        G.Ostergaard        G.奥斯特加德        伯明翰大学

WO        William Outh waite        威廉•欧斯威特        苏塞克斯大学

BP        Brian Pearce        布莱恩•皮尔斯        赫兹新巴奈特

GP        Gajo Petrovic        加约•彼德诺维奇        萨格勒布大学

KR        Katalin Radics        喀塔林•拉迪克斯        匈牙利科学院语言研究所

JR        John Rex        约翰•雷克斯        阿斯顿大学

JRO        Julian Roberts        朱利安•罗伯茨        剑桥郡工艺学院

GR        George Ross        乔治•罗斯        哈佛大学

SRS        Stuart R•Schram        斯图亚特•R•施拉姆        伦敦大学远东和非洲研究所

EWS        Eugene Schlki nd        尤金•舒尔金德        苏塞克斯大学

AS        Anwar Shaikh        安瓦尔•沙克        纽约社会研究新学院

WHS        William H.Shaw        威廉•H.肖        田纳西州立大学

ASS        Anne showstack Sasson        安妮•苏斯塔克•沙逊        萨里金斯顿综合工艺大学

GSJ        Gareth Stedman Jones        加雷特•斯迭德曼•琼斯        剑桥大学国王学院

PS        Paul Sweezy        保罗•斯威齐        纽约

JGT        John G•Taylor        约翰•G•泰勒        伦敦南岸综合工艺大学

BST        Bryan S.Turner        布莱恩•S•特纳        南澳大利亚弗林德斯大学

JW        John Weeks        约翰•威克斯        华盛顿(哥伦比亚特区)美国大学

JWO        Janet Wolff        詹奈特•沃尔弗        利兹大学

SY        Stephen Yeo        斯迪芬•姚        苏塞克斯大学

RMY        Robert M.Young        罗伯特•M•杨格        伦敦



《马克思主义思想辞典》
中文条目



二画   
                                                                                   
人的本性
人口   
人类学  
                                      
三画        
              
马克思,•卡尔•亨利希         
马克思恩格斯和当时的政治      
马克思主义的发展      
马克思主义和第三世界
马克思主义的批评家
马克思主义时代的帝国  
马尔库塞,赫伯特      
马尔托夫,尤•奥•﹝策杰尔包姆﹞   
工会     
工业化
工人贵族
工人阶级         
工人阶级运动      
工团主义  
工资
女权运动
上层建筑
小资产阶级
工场手工业
个人

四画

不可知论
不平衡发展
不平等交换
不发达和发达
巴枯宁,米哈伊尔
巴黎公社
贝纳尔,约翰•德斯蒙德
分配
分工
公司
戈尔德曼,卢西安
历史唯物主义
历史主义
历史编纂学
毛泽东
日本马克思主义经济学
认识论
文学
文化
无产阶级   
无产阶级专政
无政府主义
心理学
艺术
中等阶级
中介

五画      
                                                  
布尔什维主义
布洛赫,恩斯特
布朗基主义
布莱希特,贝托尔特
布哈林,尼古拉•依万诺维奇
本杰明,瓦尔特
东方专制制度
东欧马克思主义
发展阶段
犯罪
古代社会
卡特尔和托拉斯
卢卡奇乔治
卢森堡,罗莎
矛盾
民族
民族主义
民族资产阶级
民粹主义
民主
奴隶制
平等
生产
生产关系
生产力和生产关系
生产资料
生产方式
生产劳动和非生产劳动
生产价格和转化问题
生产过剩
生态
市民社会
印度教

六画

列宁,弗•伊
列宁主义
多伊切,艾萨克
多布,莫里斯
达尔文主义
地租
地产和地租
地理
共产主义
合作社
合法马克思主义
决定论
阶级
阶级冲突
阶级意识
机器和大工业
机械唯物主义
价值
价值和价格
交换
考古学和史前史
考茨基,卡尔
伦理
伦纳,卡尔
农奴制
农民
托洛茨基,列甫
托洛茨基主义
西方马克思主义
向社会主义的过渡
伊斯兰教
亚细亚社会
异化
有组织的资本主义
自然
自然科学
自然辩证法
自动化
自由
自我管理
再生产
再生产公式

七画

李嘉图和马克思
阿德勒,麦克斯
阿多尔诺,西奥多
阿尔都塞,路易
伯恩施坦,爱德华
财产
否定
改良主义
进步
技术
李森科主义
利润
劳动力
劳动过程
利息
利润率趋于下降
劳动力的价值
劳动后备军
孟什维克派
批判理论
社会
社会学
社会民主
社会形态
社会化
社会必要劳动
社会主义
苏联马克思主义
苏维埃
希法亭,鲁道夫
协作
犹太教


八画

波拿巴主义
抽象劳动
非生产劳动
非资本主义生产方式
法律
法兰克福学派
法西斯主义
革命
国家
国际
国际主义
国家垄断资本主义
官僚机构
股份公司
货币
金融资本
经济学
经济危机
经验主义
经济主义
极权主义
空想社会主义
凯恩斯和马克思
拉萨尔,斐迪南
拉法格,保尔
拉布里奥拉,安东尼奥
垄断资本主义
罗易,马纳卡德拉•纳特
贫困化
青年黑格尔派
实践
实在论
实证主义
使用价值
物质
物化
武力
委员会
依附论
知识分子
质量和数量
宗教
转化问题


九画

剥削
拜物教
城邦
城市化
帝国主义和世界市场
俄国公社
封建社会
封建主义向资本主义的过渡
费尔巴哈,路德维希
贵族统治
哈贝马斯,尤尔根
科学
科学和技术革命
科尔施,卡尔
柯伦泰,亚历山德拉
结构主义
美学
欧洲共产主义
亲属关系
饶勒斯,让
统治阶级
信用和虚拟资本
修正主义
语言学
战争
政党
政治经济学
总体性
种族
种姓

十画

恩格斯,弗里德里希
罢工
部落社会
格律恩堡,卡尔
家庭
家务劳动
积累
康德主义和新康德主义
流氓无产阶级
流通
消费
消费不足
原始共产主义
原始积累
真理
资本的形态和收益
资本价值构成
资本主义的历史分期
哲学
资本有机构成
资本
资本主义
资本集中和积聚
资本主义社会的危机
资产阶级
竞争

十一画

基础和上层建筑
偶然性和必然性
基督教
教育
领导权
逻辑学
梅林,弗兰茨
商品
商品拜物教
商业资本
索列尔,若尔日
萨特,让—保罗
唯物主义
唯心主义
虚假意识
银行
银行资本和利息
庸俗经济学

十二画

道德
葛兰西,安东尼奥
黑格尔,乔治•威廉•弗里德里希
黑格尔和马克思
普列汉诺夫,格奥尔基•瓦连廷诺维奇
普列奥布拉任斯基,叶夫根尼•阿列克谢耶维奇
斯大林主义
斯大林,约瑟夫•维萨里昂诺维奇
斯拉法,皮尔罗
剩余价值
剩余价值和利润
殖民主义
殖民社会和后殖民社会
奥地利马克思主义


十三画

鲍威尔,奥托
解放
跨国公司
意识形态
蒲鲁东,皮埃尔—约瑟夫

十四画

暴力
精英
精神分析学
需要

十五画

潘涅库克,安东尼

十六画

辩证法
辩证唯物主义
霍克海默,麦克斯

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民粹主义(populism)

        这是一个用于称呼形形色色的社会政治运动、国家政策和意识形态的具有多种含义的概念。要想提炼出民粹主义的一般概念,往往是徒劳之举。但是,我们可以有效地区分出使用这一术语的四种主要含义。

        第一,民粹主义是指19世纪最后20年期间向北美南部和西部农业地区出现的激进运动。它主要表达了美国乡村中占主导地位的独立农场主(他们并不是农民)的要求,反映了他们对经济权力特别是银行和金融机构的集中以及大的土地投机商和铁路公司集中的怀疑。他们还关心财政政策特别是货币改革的问题,要求有铸造银币的自由以防止农产品价格下跌。

        第二,是俄国的民粹主义,它是这里所要谈的最重要的一种,因为它与马克思、马克思主义和马克思主义运动中的争论密切相关。文图利在一本权威性的著作(见“参考书目”⑥)中,把冠以民粹主义标题的运动都包括了进去,其范围比后来的权威著作(见“参考书目”⑦)所要列入的要广泛。俄国的民粹派运动受到赫尔岑和车尔尼雪夫斯基的思想的启发,其策略则来自拉甫罗夫、巴枯宁和特卡乔夫的思想。这些首先充分反映在“到民间去”的运动中,后来又反映在19世纪70年代的争取“土地和自由”的运动中,据文图利看来,19世纪80年代的“民意党”运动的(精英统治论)恐怖主义则使它们达到登峰造极的地步。但是,普列汉诺夫和追随他的最近的一些权威(比如瓦利斯基)则认为,民意党是对民粹主义本质的否定。俄国民粹主义所以仍值得注意,就因为它是一种广泛的思潮——一种内部就有区别,既对革命的个人和运动又是对非革命的个人和运动有影响的思潮。它的中心思想是实现非资本主义的发展,认为俄国可以而且应当越过资本主义阶段而依靠农民公社和小商品生产的力量去建设社会主义的、平均主义的民主的社会;它反对大规模的生产组织。

        马克思关于资本主义发展的分析曾对俄国民粹主义思想的形成有过很大的影响。《资本论》第1卷就是由民粹主义者尼古拉•丹尼尔逊译成俄文的,而且民粹派知识分子都认真学习过马克思和马克思主义者的著作。但是,与马克思本人不同,民粹主义者只把马克思的著作解释为是对资本主义发展及其异化后果的毁灭性的批判,认为资本主义是一种倒退的而不是进步的社会进程。俄国可以避免经历资本主义,因为那里存在着可作为建设社会主义潜在基础的农民公社(参看俄国公社条目)。马克思本人并没有立即驳回这一观点,他给维•查苏利奇关于这一问题的复信(1881年3月8日)和《共产党宣言》俄文版的序就证明了这一点,在那里,马克思承认假如俄国革命将成为“西方无产阶级革命的信号”的话,那么俄国公社便可能成为共产主义发展的起点(《马克思恩格斯选集》第1卷,第231页)。

        列宁从历史和社会学的角度把民粹主义的意识形态看作是小生产者特别是农民对资本主义的反抗,因为这些人的地位受到了资本主义发展的损害,但他们又想消灭封建社会制度。列宁虽把民粹主义意识形态的特点归结为经济浪漫主义,归结为一种向后看的、小资产阶级的乌托邦,但却反对片面地谴责民粹主义,这些在他同合法马克思主义者司徒卢威的辩论中都有所反映。列宁还区分了早期民粹派运动和作家的较激进、反封建和民主的意识的形态,和后期的像米海洛夫斯基这样的民粹派知识分子的右翼倾向,米海洛夫斯基是反对发展资本主义的主要代表。列宁写道:“由此可见,不加分析地把民粹派的全部纲领整个地推翻是根本不对的。应该把它的反动方面和进步的方面严格地区别开来”(《列宁全集》中文第2版,第1卷,第462页)。

        第三,民粹主义一词是指拉美一些国家的意识形态,在这些国家中,民粹主义是弱小的本地资产阶级用以同各从属阶级结成反农业寡头联盟的政治战略,其条件是为促进工业化而不让这些从属阶级发挥独立的作用。这种做法从意识形态上说,是同以农业运动为基础、反对国家统治力量的民粹主义的思想意识相对立的。从这个意义上来看,拉美民粹主义的范例是瓦加斯及其后继者领导下的巴西的民粹主义和阿根廷的庇隆主义。但应补充指出的是,这一术语在拉美的每一个国家和其它地方实际上一直用得相当随便并不那么严格,可用于国家权力的形形色色的结构及其在人民群众中的基础。这个意义上的民粹主义的基本特征,是它具有旨在动员下层社会集团支持的动听言辞和控制“边际集团”的操纵本领。这里主要强调的是国家的作用。不过,它基本上还是靠这样一种政策来展开的,这种政策的基础是由一种巧妙的恩赐制度所巩固的领导人的个人感召力和对他个人的效忠。民粹主义的意识形态是道德的、感情的和反理智的,而其纲领也是非特定的。它认为社会区分为有权力的群众与反对群众的有势力的小集团。但是,阶级冲突的思想并不是民粹主义宣传的内容。它所颂扬的是作为群众保护者的领导人的作用。这样一种政治战略与其说是民粹主义还不如说是个人至上论,而按这种形式它就与法西斯主义有某些类似之处和联系了。

        最后,我们也可以认为民粹主义是指一种国家意识形态,但却是一个信奉类似于俄国民粹派的关于社会和民族发展观点的意识形态。奉行这种民族发展方式的(迄今)最突出也是最一贯的例子,便是坦桑尼亚,它追求一种以农村为基础的小规模发展战略,避免大规模的工业,至少在口头上鼓吹非资本主义的发展道路;然而,由于置身于世界资本主义的网络中,它发现很难完全摆脱资本规律的支配和无视这些规律而造成的不利后果。

(HA)

        参考书目

        ①G.约尼斯库和E.盖尔纳合编:《民粹主义》,1969年英文版。

        ②G.基钦:《从历史的角度来看发展和不发展》,1982年英文版。

        ③弗•伊•列宁:《什么是人民之友》(1883),1960年英文版。

        ④同上作者:《民粹主义的经济内容》(1894),1960年英文版。

        ⑤托尔夸托•迪特拉:“拉丁美洲的民粹主义和改革”载克劳迪奥•贝利斯编《拉丁美洲的变革障碍》,1965年英文版。

        ⑥F.文图利:《革命的根源》,1960年英文版。

        ⑦A.瓦利斯基:《关于资本主义的争论》,1969年英文版。

        ⑧F.C.韦福特:“巴西的国家和民众”,开车I.L.霍雷维奇编《拉丁美洲的群众》,1970年英文版。



潘涅库克,安东尼(Pannekoek,Antonie)


        1873年1月2日出生于荷兰的瓦森,1960年4月28日在荷兰的瓦赫宁根逝世。曾在莱顿大学攻读数学,并于1902年获天文学博士学位。在莱顿天文台工作,直至1906年,以后在阿姆斯特丹大学任教,1932年成为该校天文学教授。自1906年至1914年,潘涅库克居住在德国,在这里他成为德国社会民主党(SPD)左翼的领导成员,并在柏林党校任教,直至受到驱逐出境的威胁;他还为《新时代》杂志撰过稿。他的马克思主义有两个特点。第一,它是直接从自然科学,并通过研究被恩格斯(在《路德维希•费尔巴哈》一书第四章)誉为独立发现“唯物辩证法”的、自学成才的工人约瑟夫•狄慈根(1828—1888)的著作而发展起来的;它尤其侧重于弄清楚科学和马克思主义,特别是马克思主义和达尔文主义之间的关系(见“参考书目”①)。第二,在政治行动领域,它提出一种通过工人委员会(见“参考书目”③)而使工人阶级革命地自我组织起来的理论。1920年,潘涅库克正是从这一立场出发和第三国际的政策决裂的,后来和科尔施、哥尔特一起成为“委员会共产主义运动”的领袖。(见“参考书目”④)

                                                                         (TBB)

        参考书目

①安东尼•潘涅库克:《马克思主义和达尔文主义》(1909),1912年英文版。

②同上作者:《天文学史》(1951),1961年英文版。

③谢尔治•布里西安纳:《潘涅库克与工人委员会》,1978年英文版。

④D.A.斯马尔特:《潘库涅克和哥尔特的马克思主义》,1978年英文版。

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印度教(Hinduism)

马克思主义者对印度教发生兴趣,可以追溯到马克思本人,尽管他并不经常研究它。对于马克思来说,印度教是一种压迫的、衰落的社会的意识形态。他也跟大多数欧洲人一样,对于该教的森然恐怖的面目感到厌恶。他在概括英国在印度的专制制度跟亚细亚的专制制度进行嫁接的现象时说道:“这两种专制结合起来要比萨尔赛达庙里的狰狞神像更为可怕”(《马克思恩格斯选集》第2卷,第63页)。他跟他在印度的追随者一样,对于任何认为印度过去有一个“黄金时代”的看法都持怀疑的态度。在本世纪,印度以外的马克思主义,主要把印度教作为一般宗教问题的一个部分来加以关心。至于印度国内,人们在很大程度上把注意力放在当前跟印度教有关的各种实际问题,包括该教在民族运动中的地位问题,以及由于独立所引起的、往往伴随着隔离和屠杀现象的部落感情问题。

罗米拉•塔帕尔指出:把印度教这个名称跟古印度联系起来是一种历史编年的错误,但是它却是一个便于说明宗教发展的标志。印度教是大约在两千年以前从雅利安入侵者的吠陀信仰中发展起来的,是一种内容十分庞杂的宗教,以至使人几乎难以对它的信仰内容下任何精确的定义;它是雅利安人和德拉维人思想的混合物,但也接受佛教和耆那教的一些影响。塔帕尔还指出在《奥义书》和后来的吠陀经中出现的“梵”这一概念,以及随后所采取的创造神、护持神和破坏神这三位一体的表现形式,可以看作是对自然、生育和生命、以及死亡这种秩序的反映。后来,这三位神中的第一个——梵天,退居幕后;其余的两个,即毗湿奴和湿婆(这个神是雅利安—德拉维人思想的混合物,其祭典则跟生殖能力相联系),作为两个最高神明存在下来,分享着印度教徒的虔诚的信仰。在以后的年代里,出现了从崇向祭典仪式向一神崇拜的转变,也就是寻求个人同神的交往并且通常是狂热地信奉这个神,从而出现了“后期印度教的一种具有活力的形式”(见“参考书目” ○15,第131—133页)。到中世纪末斯,像伽比尔和那纳克这样一些导师,把伊斯兰教的思想结合在一神崇拜之中,使它具有新的含义。可以认为,他们的这种做法表达了比较卑贱的城市市民和接触城市生活的农村手工业者在那个烦恼的时代里所产生的内心感情。(见“参考书目” ○15,第308页)。

个人信奉,犹如神秘教的任何变种一样,本是摆脱传教上的独霸状态的一种方法。然而在整个时期,婆罗门的优势得到支持甚至不断扩大。庙宇表现为它的组织的一个方面,这是一种拥有富足的财源的机构。通过对中世纪南印度的研究可以看到,一些商人和商会给予庙宇以巨额的捐助,捐助者的目的也许是为了取得更高的社会地位和特权,并且获得神灵的保佑(见“参考书目”⑦)。

在R.S.夏尔玛写的一篇论文中(见“参考书目” ○13第一部分),列举了当代的论著中对古印度和印度教的各种见解,其中有一些受到历史唯物主义的影响。他在另一篇论文中提出,在吠陀经典中,“祷文主要表现出对雅利安人的物质繁荣的关心” (见“参考书目” ○14,第39页)。他还可以补充这样一点,那就是至少印度教的教典——“达磨”(dharma)所主要关心的是男人和高级种姓的繁荣,而同时却把妇女和低级种姓排斥在外。像他在文章的其他地方所指出的那样,在经文中往往把妇女和作为种姓制度的苦役的首陀罗“混在一起归为一类”,这两种人显然代表“社会上最为人所不齿的成分”(见“参考书目” ○14,第29、32页)。根据德•恰托帕迪雅的说法,像摩奴这样一些制定“达磨”原则的立法者,“对于自由思考或理性论表现出极端的敌视”;这并不奇怪,因为要维护一种“使千百万劳动群众安于受奴役”的社会秩序,神秘和强制是同样地需要的(见“参考书目”①,第83页)。恰托帕迪雅把印度思想中的一种不可知论的对立传统放在突出的地位,他同意有些学者的观点,即认为佛教在很多方面应当归功于早期的数论哲学学派,因为这两者都是“有意地和断然地”否定神的观点(见“参考书目”③,第95页)。

南布迪里巴德也提出了一些有关的问题,他是一位共产党领导人,同时也是他所在的南部喀拉拉邦的历史学家。该地区曾信奉佛教,但保留了自己的古老的社会实践的种种特色;跟印度北方有所不同,它在中世纪时期是朝着一种封建土地私有制的形态进行发展。在这一转化期间,兴起了一种旨在支持统治阶级及其宗教意识的广泛性的争辩文学,它的目标之一就是要消灭佛教(见“参考书目”⑧,第三章)。

一位著名的印度共产党人佛学家——拉哈尔•桑克里提扬纳写了许多作品,其中有一部是以虚构的文学作品的形式来对印度教若干世纪的演进作了批判性的叙述。近年来,一些试图了解本地区和其他地区的历史的宗教作家,也部分地采用了马克思主义的研究方法。在这方面,两位在印度和斯里兰卡工作的天主教人士,胡塔尔和勒穆辛尼埃,提供了一个很好的例子。他们认为,吠陀的雅利安人所流传的神话,首先是反映一种游牧生活的需要,以后随着一个很突出的万神殿的发展形成,这种神话则又反映了向定居的农业生活的变化。从僧侣所扮演的中介人的角色中,推演出这样一种论断,即“只有神才能够跟神交谈”,这样一来,婆罗门本身也就成为神,而他们的职能本来是“反映了这个集团无能为力解决其自身的矛盾”。属于下层阶级的个人,只有在完全接受这种社会秩序的条件下,其个人社会地位才有可能提高。因此,“任何建立在宗教基础上的社会运动都是不可能的”(见“参考书目”⑥,第36—38,45页)。从这里可以看出印度教和基督教之间的惊人对照。

19世纪期间,以罗易为先驱者的许多印度进步人士,试图把他们同胞的思想从一种由于信仰、习俗和祭仪三者的复杂交织而形成的僵化思路中解放出来,以此作为他们的第一个目标。然而,民族运动的兴起却使印度教在一切方面,包括好的和坏的,得到了有力的复兴。维兰加——另一位基督教在印度的代言人,在对印度的马克思主义进行坦率的考察的过程中,谈到了马克思主义思想跟它的敌对思想意识之间的冲突(见“参考书目”○16,第113页)。关于这个问题,在英国共产党的印度理论家帕尔米•杜德的著作中有简要的叙述。他写道:了解当代政治的领袖们曾试图把民族主义建立在“仍然巨大的印度社会保守势力的基础上”,建立在古印度对现代欧洲的“假定的精神优越性”的基础上。他提到像蒂拉克和奥罗宾多•高士这们的宣传家,他们建立了“母牛保护会”,发起了纪念象头神甘奈希和破坏女神时母(卡里)的民族节庆日。这些人虽然是具有献身精神的爱国者,但他们实际上却成为“社会的反动与迷信、种姓的分裂及特权的拥护者”(见“参考书目”⑤,第291—292,294页)。

甘地是理所当然地被人们视为复兴的印度教的新圣哲。他把政治问题变为宗教语言,谈论神的统治时代(RamRajya),像人们对乌托邦的向往那样,他主张恢复这个黄金时代,以代替社会主义。他宣扬抛弃机器以及其他的现代事物,回到过去的简朴的乡村生活。杜德写道,所有这一切都被他的崇拜者想象为真正的印度和农民的希望,然而它实际上只不过是一部分在“无情的经济转变过程的困扰和侵害下显得惊慌失措的小资产阶级”所发的思古之情罢了,他们渴望从“古代事实的轻抚中得到某种慰藉”(见“参考书目”⑤,第510—511页)。至于尼赫鲁,他虽然是甘地的学生,但却像一位带有浓厚的马克思主义色彩的社会主义者那样,经常对那种表现出“以贫为荣”的东西感到困惑不解,认为那是一种属于过去时代的遗风,当时人类“只能从物质匮缺出发来思考问题” (见“参考书目”⑩,第1卷,第85—86页)。

尼赫鲁以这样一种想法来安慰自己,那就是甘地主要是通过为贱民进行圣战而在“温和地却又不可抗拒地”瓦解着正统的观念,因而他在促使印度上进方面所做的事情要比任何不切实际的左派理论家要多得多(见“参考书目”⑩,第1卷,第299—300页)。共产党人对甘地及其所推崇的印度教信仰持不可调和的反对态度,这就意味着他们在很大程度上脱离了爱国主义斗争的主流,从而有陷入类似爱尔兰社会主义者的那种孤立的危险。自从独立以后,许多共产党人(例如穆克吉等人)感到必须重新修正他们对于圣雄及其对印度的贡献的估价,但是,圣雄跟落后的印度教浑然一体这种情况仍继续是一块绊脚石。至少,他们所存的某些疑虑证明是有充分根据的。贝特尔海姆在对自由印度所作的考察中,列举大量材料说明种姓制度在地方和全国选举中所起的恶劣影响。跟势力仍然很大的穆斯林少数派的磨擦不断地在酝酿,时而爆发出来。南布迪里巴德写道:保守党人所大谈特谈的“印度之魂”只不过是印度教的精神,而“倡导这种理论的人则滑进了把非印度教徒视为异已的沙文主义的印度教观念”(见“参考书目”⑨,第295页)

                                                          (VGK)

参考书目

1巴隆•德等编:《纪念萨卡尔教授文集》,1976年英文版。
2查理•贝特尔海姆:《独立的印度》。1968年英文版。
3德比普拉沙德•恰托帕迪雅:《印度的无神论——一种马克思主义的研究方法》(1969年),1980年英文版。
4同上作者:《印度唯心主义的社会功能》,1976年英文版,载巴隆•德同上引书。
5帕尔米•杜德:《今日印度》,1940年英文版。
6弗朗斯瓦•胡塔尔与热纳维埃夫•勒穆辛尼埃合著:《亚洲各大宗教及其社会功能》,1980年英文版。
7D.N. 贾:《公元9至13世纪南印度的庙宇和商人》,1976年英文版,载巴隆•德同上引书。
8E.M.S南布迪里巴德:《喀拉拉邦的民族问题》,1952年英文版。
9同上作者:《印度社会主义模式的经济和政治》,1966年英文版。
10多罗西•诺曼编:《尼赫鲁——第一个六十年》,1965年英文版。
11拉合尔•桑克里提扬纳:《从伏尔加到恒河》(1942年),1947年英文版。
12R.S.夏尔玛:《古印度政治思想面面观》,1959年英文版。
13同上作者:《谈谈印度早期的社会和经济》,1966年英文版。
14同上作者:《早期〈吠陀本集〉中的财产形式》,1976年英文版,载巴隆•德同上引书。
15罗米拉•塔帕尔:《印度史》,1966年英文版,第1卷。
16巴斯蒂安•维兰加:《马克思主义对印度的历史观》,1976年英文版。

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地理(geography)

地理知识是对形成社会生活的物质再生产基础的条件(包括自然条件和人类创造的条件)的空间配置进行描述和分析。它同时还试图了解在一定的生产方式条件下社会生活的质量跟这些条件之间的关系。

地理知识的形式和内容决定于社会的条件。一切社会阶级和社会集团都有其独特的“地理学识”,也就是关于它们的领土和各种价值在利用上的空间配置的实用知识。这种通过经验得到的“学识”,是作为个人和集团跟世界打交道的概念工具的一部分而加以编纂整理并在社会上传播的。它既可以作为一种不加严格限定的有关空间环境的意象来传播,又可以作为一种正规的知识实体来传播,后者也就是社会全体成员或一些享有特权的优秀分子从中接受教育的地理学。这种知识既可以利用来征服自然,也可以利用来统治其他的阶级和人民。它还可以用来从事把人民从所谓的“自然”灾害和国内外压迫中解放出来的斗争。

作为一种正规的知识实体,资产阶级地理学在不断改变的实践要求的压力下经过了一系列的变化。在早先几个世纪所关心的是航海的精确性,接踵而来的是为确定私有财产和国家领土权所需要的治国实践。与此同时,世界市场的形成意味着“从一切方面去探索地球”,以便发现“新的、有用物体的新的属性”,从而促进“普遍交换各种不同气候条件下的产品和各种不同国家的产品”(《马克思恩格斯全集》第46卷上,第392页)。一些按照自然哲学的传统从事工作的地理学家,例如亚历山大•冯•洪堡(1769—1859)和卡尔•利特尔(1776—1859),开始着手对地球表层进行系统的描述,从而形成对各种价值(包括自然和人为的)进行开发利用的知识库存,并确定了经济和社会再生产的地理差异形式。到19世纪后期,地理的思想和实践深受以下各种因素的影响,对探求商业机会的直接参与,对原始积累的展望和劳力资源的开发,以及帝国的经营和殖民地的管理。随着世界被各主要帝国主义国家划分为各自的势力范围,地理的作用也进而提高,在这方面,像弗里德里希•拉特策尔(1844—1904)和霍尔福特•麦克金德爵士这样的地理学家,都致力于控制空间的斗争,也就是直接根据地理控制的办法来对原料、劳力供应和市场实行控制。近年来,地理学家们关心对自然资源、人力资源以及空间配置的“合理安排”(所谓“合理”,通常是从积累的观点来看的)。

从资产阶级地理学的历史中,有两种明显地强烈对立的思潮。第一种思潮在方法上具有深刻的唯物主义性质,尽管它在某些方面坚持环境或空间决定论(这是一种认为经济、社会再生产和政权的形式是由环境条件或空间位置所决定的学说)。第二种思潮在精神上具有深刻的唯心主义的性质,它把社会看作是为了遵循上帝的意愿或受人的良知和意志的支配而在积极地从事地球面貌的改变。在资产阶级地理学中,这两种思潮的紧张关系从未得到解决。此外,后一种思潮往往保存着一种强烈的思想意识的内容。尽管它希望对社会生活的多样性有一种普遍的理解,然而它却往往对这种多样性进行狭隘的、种族优越论的解释,从而使自己经常地成为散布种族、文化、民族优越论的工具。诸如“地理决定论” 、“命定扩张论”、“白人天职论”以及资产阶级的“文明使命论”等等思想,都在地理学思想中自由泛滥。地理信息(例如地图)可以轻而易举地被利用来制造恐慌和加剧民族之间的敌视,从而为帝国主义、新殖民主义的统治和国内的压迫(特别是在城市地区)进行辩护。

马克思和恩格斯很少对地理这门学科进行正面的论述,但他们却经常引证一些地理学家(例如洪堡)的论著,而且在他们的历史唯物主义的行文中充满了对历史事件的评论。他们认为资产阶级思想中的那种根本对立是可以互相弥合的。他们断言:当我们作用于外部世界并改变它的时候,我们也就改变自己的本性;还有,虽然人们创造了自己的历史,但他们不是在自己所选择的社会条件和地理环境下来进行创造的。不过,马克思显然注意使自己跟资产阶级思想中的决定论潮流保持距离,因此他通常是贬低环境和空间差别的意义,其结果是对地理问题采取一种矛盾的处理办法。

譬如说,马克思往往把历史说成是从一种生产方式到另一种生产方式的单纯循序渐进的发展过程。然而他同时也承认亚细亚社会具有一种特殊的生产方式,它部分地是由于在半干旱的环境中兴修并维持大规模的水利工程而形成的。他后来还批判一些人,说他们把他的“关于资本主义起源的史纲”改变为“一种所有的民族都命定要走的一般发展道路的历史哲学理论”,同时强调指出他自己只不过是探求了“西欧资本主义经济制度从封建主义经济制度的胚胎中出现所经过的道路”(1877年11月写给奥•查皮斯基的信)。甚至在西欧,也由于资本主义社会关系浸透的不平衡而存在着很大的差异,原因是不同的地方条件表现出无穷无尽的差异和层次(参看《资本论》第3卷第47章)。
此外,马克思在对资本主义的历史动力进行分析时,并不引用地理的论据,理由是这样一来不仅不能增加任何新的东西,而且只能使事情变得复杂。然而实际上他也不得不承认劳动生产率受环境条件的影响,这种条件反过来又形成社会劳动分工的物质基础(参看《资本论》第1卷第16章)。因此,劳动力的价值(和工资率)是根据再生产的费用以及自然和历史的条件因地而异。由于土地肥沃程度和地点的不同,一部分级差地租也就由此产生。至于这些级差的程度即随着地理条件的差异而引起的工资和利润率的差异程度,马克思认为可以通过资本(如货币、商品、生产活动等)和劳动的流动来加以缩小。在这方面,他不得不考虑到地理扩张对资本主义历史动力的影响作用——殖民地化、对外贸易、资本输出、金贮备的枯竭等。他认为地理扩张有助于阻止任何利润率下降的趋势,但不认为资本主义的危机倾向能够经常地通过这种方法来缓和。因为它只不过是资本主义矛盾在世界舞台上的投影而已。但是,马克思并不打算对这样一个过程进行任何系统的分析。他曾计划写一部关于危机和世界市场的著作,但未能实现。

马克思的评论具有一种严整的主题。虽然大自然可能成为劳动的课题,但是我们与之打交道的大自然的许多方面却是社会的产物。例如,土地的生产能力既不是天生如此,也不是不可破坏的(李嘉图的观点),因为土地肥沃性可以随着资本流通而提高或破坏。空间关系还受到交通运输业的积极影响,这种工业在资产阶级时代旨在缩短资本在流通中的周转时间(即马克思所说的通过时间来消灭空间)。资本主义的生产力和生产关系的独特的空间结构(物质和社会的基础设施的投资,城市化,劳动的地域分工,等等),都是通过历史发展的特殊过程产生的。资本主义是按照自己的想象来创造一种地理图像,然而它只能发现这种图像有严重的缺憾并充满矛盾。它所创造的环境,既有利于资本主义未来发展的道路,同时却又堵塞这些道路。

后来的马克思主义著作往往不了解在马克思和恩格斯著作中处处可见的那种纤细入微的“地理学识”。列宁的《俄国资本主义的发展》一书是早期著作中的一种例外。一种占主导地位的倾向是把大自然和地理环境不容置疑地看作是社会的一部分。卡尔•维特福格尔(1896—   )试图重新把地理决定论引入马克思主义思想,尽管这种作法本身有严重的缺点,但它毕竟重新提出了生产方式和环境条件之间的关系的问题。在苏联,出于对复兴、计划、工业和地区发展的实际需要,也导致了地理学在马克思主义的框架内作为一门正式学科出现。那种对于发展这个国家的生产力的深刻而几乎是彻底的关心,是跟这样一种分析联系在一起的,即认为这种生产力的具体发展应被看作是具有地理差别的社会历史的一种动力。这种思想主要通过法国地理学家诸如比埃尔•若尔日(1909—   )等人的著作传播到西方来。

在20世纪早期,对于帝国主义和世界市场的研究(这是马克思留下来没有触动过的一个题目)给马克思主义思想带来一种明确的有关空间的意象。希法亭、列宁、布哈林和卢森堡把有关剥削、地理扩张、领土冲突和统治等主题,生动地跟资本积累的理论联系在一起。后来的一些作者则大力地继续贯彻有关空间的意象。中心地区剥削边缘地带,都市剥削穷乡僻壤,第一世界征服并无情地剥削第三世界,不发达的状况是由外部强加所造成的,等等(参看不发达和发达条目)。阶级斗争是通过边缘地带反对中心地区、农村反对城市、第三世界反对第一世界的斗争来解决。这种有关空间的意象是如此强烈,以致它自由地流回到甚至去解释资本主义腹地内的各种结构。一个占统治地位的都市在剥削着各个地区,在这个都市中的少数民族居住区被形容为“内部新殖民地”。在某些马克思主义著作中,《资本论》的语言(一个阶级剥削另一个阶级)看来正让位给一种使人不容置疑的意象,也就是说一个地方的人民在剥削另一个地方的人民。然而,在马克思主义的这种惯有的说法中,很少涉及阶级对抗如何转化为空间结构的具体过程,或者说空间的关系与组织是如何在资本主义的规则下产生的。

在60年代期间,随着对资产阶级地理学进行激进批判的力量不断加强,在这些问题上透出了新的气息。从社会主义观点出发来对地理学的正统观点进行改造的尝试取得了某种特殊的优势。然而,由属于帝国思想意识范畴的保守思想家所主宰的资产阶级传统地理学,在对不同的自然和社会环境下生活方式和社会再生产的研究方法上,却仍然具有全球性的、综合性的和急功近利的影响作用。不过,从相对上来说,它已经比较容易成为批判的靶子,而且也比较容易为历史唯物主义的方法效劳。尽管如此,马克思主义地理学思想还是没有多大的吸引力,所出现的只不过是埃利泽•勒克律(1830—1905)和克鲁泡特金(1842—1921)的那种无政府主义的土生土长的激进传统的短暂风暴。

这种激进主义的冲击最初是集中在对意识形态和地理学实践的批判上。它对地理书籍和教学中的种族主义、阶级论、种族中心论、性别歧视观点等等提出质疑。它对在地理学家中普遍存在的实证主义立场进行攻击,认为它是资产阶级统治意识的表现。它揭露了地理学家在替帝国主义效劳中所起的作用,揭露了他们在城市和地区的规划过程中如何贯彻社会统治的目标,以利于资本的积累。它试图通过对地理的哲学基础进行一种彻底的批判来揭露该学科的隐蔽企图和阶级偏见。

此外,这种激进主义还谋求使地理学中有关社会主义改造的各个方面一致起来并加以维系,同时力求吸取资产阶级地理学的积极方面并且对埋藏在马克思和恩格斯著作中的地理学观点加以重新理解。虽然那些比较常见的技术——从绘图到库存资料分析——都可资利用(如同苏联的经验所表明的),但是这毕竟跟资产阶级的实践过于接近,况且那种认定这些技术具有社会中立性的想法也在制造麻烦,因此需要更多的东西。长期以来,资产阶级地理学家就在设法了解,不同的人民如何形成各自的物质的和社会的图景,以反映他们的需要和要求;他们同时还表明不同的社会集团(包括儿童、成人、各社会阶级和各种文化程度的人)掌握着不同形式的、而且往往是难以互相比较的地理知识。这已经是在确立一种比较合乎辩证主义的观点方面迈开一小步,而这种观点则是建立马克思的这样一个命题之上,我们在作用于并改变外部世界的同时也在改变我们的本性。从这样一点出发,可以为地理学安排一种新的日程,即通过对社会过程的考察,以及对由此所得出的对地理学知识(这种知识本身就是有助于这些社会过程的实现)的批判性的回顾,来对物质环境(包括物质的和社会的)的积极建设和改造进行研究。这样就可以看出,在一个社会过程中的各种矛盾(诸如建立在劳资对抗基础之上的那些矛盾)势必要反映在现实的地理图景(社会组织的空间)和我们对这种图景的解释之中。

在西方,马克思主义的地理学研究仍处于襁褓之中。它正对资产阶级的问题重新进行探讨,并且探索有关马克思主义理论和实践的新观点。它试图更深刻地洞察不同的社会形态是如何按照各自的想象去创造其物质的和社会的图景的。它在探讨资本主义是如何地改变和创造着大自然,它一方面使新的生产力固定在大地上,但同时又使生态变化处于不可逆转而且往往是有害的过程之中。它正在考察生产力和社会关系的空间结构是如何形成的以及它们的影响作用——地理上发展的不平衡、世界资本主义通过对资本和劳动力在地理上的动员而实现其空间的统一等等。它正在设法解释在一种由劳资对抗所主宰的社会形态中,一个地方的人民受另一个地方的人民剥削的现象(边缘地带受中心地区剥削,农业地区受城市剥削)是怎样发生的。它还正在调查空间组织(例如种族隔离)跟阶级关系的再生产有什么关系。总而言之,地理学家们正在通过地区的兴衰过程、地区内部的竞争和改组、失业的输出、经济膨胀和生产能力过剩等现象,来设法了解危机在地理上是如何表现并堕落为帝国主义内部斗争和战争的。

                                                         (DWH)

参考书目

①V.阿努钦:《地理学的理论问题》,1977年英文版
②D.格雷哥里:《意识形态、科学和人文地理学》,1978年英文版。
③大卫•哈维:《资本的局限》,1982年英文版。
④R.J.约翰斯顿编:《人文地理学辞典》,1981年英文版。
⑤M.基德隆和R•西加尔:《世界地图情况》,1981年英文版。
⑥R .皮特:《激进地理学》,1977年英文版。
⑦马西莫•奎尼:《地理学与马克思主义》(1974),1981年英文版。

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戈尔德曼,卢西安(Goldmann,Lucien)


1913年6月20日生于布加勒斯特,1970年10月3日在巴黎逝世。

戈尔德曼30年代期间在维也纳求学时,接触了卢卡奇的早期著作——特别是《悲剧的形而上学》(选自《灵魂与形式》)、《小说的理论》以及《历史和阶级意识》,最后这部著作对他的思想起了深远的影响作用。其他的主要影响来自让•皮亚杰的“遗传认识论”,还有60年代期间马尔库塞提出的关于有组织的资本主义乃是控制资本主义内部矛盾的手段这一论点。这种观点在戈尔德曼的《论小说社会学》和他的新版《人文科学与哲学》中可以看到。
戈尔德曼从卢卡奇关于阶级意识的探讨中受到启迪,从而制定了他自己的有关批判理解的概念结构。这种概念结构是以“主体和客体的部分一致”这种观念作为中心,从而使一种“超个人主体”的“统一世界观”的产生成为可能。据戈尔德曼看来,只有“超个人主体”才具备这样的客观能力,即通过一种“尽可能高的意识”而在哲学、艺术和文学上达到很高的水平,而相形之下,个人的意识则具有种种偶然性和局限性。由此可见,从事文化创造的真正主体便是“集体的主体”,它表现出历史意识的各种“重要结构”,以回答置身于能动的社会总体之内的一个社会集团或阶级的决定与要求。

戈尔德曼发表了两篇博士论文:一篇关于康德,发表于苏黎世;另一篇关于拉辛和巴斯噶,发表于巴黎;这两篇论文都涉及详细的历史调查。在这以后,他的兴趣主要转移到方法论和超理论问题上。他在许多文章中探讨了这些问题,这些文章最初以论战的形式发表,后来被收集为多卷本。他从事创作的时候,正是结构主义在法国处于高度流行的时期,他力图阐明自己的立场,极力要在这个领域中发出批判的呼声。然而,当他把结构主义称为教条主义的片面性并对它持反对立场的同时,却把他自己的方法称为“本源的结构主义”,以此来坚持其历史的广度。大大出乎他自己意料的是,他的最流行的作品竟是一卷本的文集《论小说社会学》,该书曾几度再版,发行量很大。该书在重新恢复卢卡奇的《小说理论》中的若干重要原则的同时,要比那位匈牙利哲学家以极端得多的形式强调了物化的力量;它把卢卡奇早期著作中的原始主题跟马尔库塞的《单向度的人》中的观点结合起来,并且在所谓积极的中介要从大规模具体化的现代资本主义世界中消失的情况下,寻找理解“新的小说”的关键。在这个时期,否定性的概念在他的思想中起着越来越大的作用,他把“结构化”与“非结构化”两者对立起来,坚持认为“工业社会的进化创造了若干不可逆转的形势”(见“参考书目” ②,第19页)。由于把这样一种背景看作是具有毁灭性的社会瘫痪并对它持反对态度,戈尔德曼热烈地欢迎1968年5月事件,把该事件看作是一种解放的行动。他曾希望把自己的乐观主义政治观点转化为一种新的理论洞察力,但他并没有活到实现自己愿望的那一天。

                                                            (IM)

参考书目

①卢西安•戈尔德曼:《伊曼努尔•康德》(1948),1971年英文版。
②同上作者:《人文科学与哲学》(1952,1966),1969年英文版。
③同上作者:《隐蔽的上帝》(1956),1967年英文版。
④同上作者:《辩证法研究》,1958年英文版。
⑤同上作者:《论小说社会学》(1964),1975年英文版。
⑥同上作者:《智力结构与文化创造》,1970年法文版。
⑦同上作者:《卢卡奇与海德格尔》,1977年英文版。
⑧同上作者:《文学社会学的方法》,1981年英文版。
⑨萨米•纳伊尔:《戈尔德曼的遗产》,1981年英文版。
⑩雷蒙•威廉斯:《文学与社会学—纪念卢西安•戈尔德曼》,1971年英文版。

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葛兰西,安东尼奥(Gramsci,Antonio)

1891年1月22日生于撒丁的阿莱斯,1937年4月27日在罗马逝世。

葛兰西出生在贫瘠的撒丁岛上一个中下层阶级的家庭,1911年获得都灵大学的奖学金。在那里受到意大利唯心主义哲学家贝奈戴托•柯罗齐的著作的影响。在都灵工人阶级运动的感召下,他在1913年参加了意大利社会党(PSI),并且开始为社会主义报刊撰稿。他对于落后的农民文化和工业城市的体验,影响了他的观点的形成,即认为在意大利从事任何社会主义革命,都要具备一种全民的观点,并且必须使工人阶级和农民结成联盟。在他的作品中始终贯串着这样的主题,即工人阶级必须摆脱它的集团利益,同时必须强调文化和思想意识所具有的政治作用。葛兰西欢呼十月革命的成功,认为这场革命是由社会群众而不是由一些精英人物所实现的社会变革的范例,他还认为这场革命说明在马克思的《资本论》中所读到的东西都已失效,因为这些东西可能提示人们革命要等到资本主义生产力和生产关系(参看生产力和生产关系条目)得到充分发展以后才能实现。在他的著作中,社会主义的社会变革被定义为民主管理的扩大。

1919年,在葛兰西的协助下,在都灵创办了一个新的社会主义周刊——《新秩序报》。该报为当时正在迅速发展的工厂委员会运动(参看委员会条目)进行鼓吹,以便把俄国革命的经验教训移植到意大利具体环境中来。在索列尔的那种认为生产领域可以为一种新文明提供基础的思想的影响下,葛兰西认为工厂委员会有助于把工人阶级联合起来,让他们了解自己在生产和社会制度中的地位,并且在资产阶级已经不能够保证生产力发展的时期培养起工人阶级为创造一个新社会和新型国家所需要的技能。摧毁旧社会和维持工人阶级权力的唯一途径是去着手建立一种新秩序。由此可见,葛兰西关于领导权这一概念的根源,在这个时期就可以找到(见“参考书目”②)。这种新的工人阶级机构是在这样一种条件下产生的,即个人企业家的作用的削弱,银行和国家的投资的增加,以及由于这些在政治、社会、经济领域之间关系的变化所引起的自由民主制的危机。1920—1921年间法西斯主义的进攻,导致葛兰西对它群众基础进行分析。他认为法西斯主义的群众基础是小资产阶级中一些有不满情绪的阶层,他们被大地主、一部分工业资产阶级以及国家机器的成员当作工具来加以利用。他还认为法西斯主义可以给意大利国家的统一提供新的基础,并且预言会发生政变,虽然他倾向于过高地估计新制度的脆弱性。

1921年1月,在葛兰西的帮助下建立了意大利共产党(PCI)。1922—1924年间,葛兰西先后在莫斯科和维也纳为共产国际工作,当时正是共产国际内部出现了争论的时候,争论的问题是关于在苏联应当采取什么样的政策来建设社会主义,以及西文的社会党人和新建立的共产党之间的关系是什么。由于在1924年被选入意大利议会,葛兰西回到意大利,担任党的领导工作,致力于把意大利共产党从其早期的宗派主义改造成为一个扎根于群众运动的政党而斗争。他于1926年11月被捕,并被判20多年的徒刑。他曾写道,他在监狱中从事研究的出发点是为了对知识分子的政治功能进行考察。葛兰西在狱中写札记并从事各种专题的创作,这些作品受到监狱官的检查,而且可利用的资料也零星不全,但他最后竟写出了34本札记。由于他所作的每一札记都往往包含若干概念,深入到对某一个特别有争论的问题和历史事件进行探讨,而且它们当中许多问题往往有好几种说法,因此要对他在《狱中札记》里的思想进行编年的或分阶段的描述,是不可能的。

葛兰西对意大利的统一进行了分析,特别是分析了意大利知识分子的作用,以及新的民族国家如何作为一次“消极革命”的结果而出现,而在这次革命中农民群众充其量只能对新的政治秩序予以消极的同意。他把知识分子分为有组织的和传统的两种,前者是任何一个新的进步阶级为组织新社会秩序所需要的,而后者则具有一种走回到一个早先的历史时期的传统。他给知识分子所下的定义非常广泛,认为知识分子应包括一切“在广义上具有组织功能”的人们(见“参考书目”⑤,第97页)。他还认为所有的人都具有理性的和智慧的能力,虽然他们当中目前只有一些人在社会上发挥一种知识的功能。

知识分子组织着信仰的网络,组织着制度和社会关系,也就是葛兰西所说的领导权。因此,他又把国家定义为武力加同意,或是用强制武装起来的领导权(见“参考书目”⑤,第263页),其中政治社会组织武力,市民社会提供同意。葛兰西把“国家”这个词用在不同的意义上,把它用在狭隘的法律和宪法的意义上作为政治社会和市民社会之间的一种平衡,或者把它用来概括两者。一些作者批判葛兰西在国家观点上很“弱”,认为他过分强调了同意的因素(见“参考书目”①);另一些作者则强调指出葛兰西试图对起干预作用的现代国家进行分析,然而其中区分市民社会和政治社会的界线,却越来越模糊(见“参考书目”○12)。葛兰西声称,在先进的资本主义国家里,由于市民社会包含着复杂的机构和群众组织,这些国家的政权性质也就决定了只能采取这样一种战略来破坏现秩序并导致社会主义改造的彻底胜利。阵地战,或者战壕战,至于运动战或正面进攻,则是在沙皇俄国这种迥然不同的环境下取得成功,它只不过是一种特殊的策略而已。由于受马基雅弗利的影响,葛兰西断言“现代王子”(指革命政党)是能够促使工人阶级创造一个新社会的有机组织,其办法是帮助该阶级去发展它的有组织的知识分子和另一种领导权。不过,资本主义的政治、社会和经济的危机有可能通过各种各样的消极革命来导致领导权的改组,这样做是为了预防工人运动对少数统治者操纵政治和经济的状况造成威胁,同时为生产力的进一步发展创造条件。葛兰西把法西斯主义、形形色色的改良主义、以及欧洲所采用的科学管理和生产流水作业线等,统统列入这一范畴。
在有关知识分子的想法方面,葛兰西还提出:固然专业的哲学家在发展他们的抽象思维的技能,而其实所有的人在解释世界的时候都在从事一种哲学实践,尽管这往往是采取一种不系统的和非批判的形式。用马克思的话来说,哲学正在成为一种“物质力量”,它对一个时代的“常情”起影响作用。应当把一种哲学体系放在历史条件下进行考察,也就是说不能把它单纯地放在抽象的水平上进行批判,而是应当把它跟它帮助各种社会力量形成的思想意识联系起来。马克思主义作为一种“实践的哲学”,能够帮助群众成为历史的主人公,这是因为越来越多的人民群众掌握着专业化的、批判性的知识技能并具有一种统一的世界观。葛兰西对他那个时代具有影响的两种观点进行批判,他认为这两种观点可以用“我们遇事应抱逆来顺受的态度”这句话来反映,那就是柯罗齐的唯心主义观点和布哈林的对马克思主义的解释(葛兰西认为这种解释是简单化和机械的)。葛兰西的这种态度也反映在他对于文学、民俗学以及大众文化跟“高层”或“官方”文化之间关系的批判观点上。对于后一种关系的分析是从这样一种观点出发的,即作为社会集团的知识分子究竟是如何跟人民群众和民族大众文化的发展发生联系的。

在抱病多年以后,葛兰西终于在1937年因脑溢血逝世。第二次世界大战后,随着他的著作的出版发行,出现了各种不同的争论(见“参考书目”○⑨;○11)。提出这样一些问题:他的思想的关键领域究竟是具有意大利特色还是具有国际性?他的思想跟列宁的思想有什么关系?他的各个不同时期著作之间的联系为何?他在狱中跟意大利共产党的关系是什么?以及他在这段期间对苏联的发展起什么作用?最近的一些解释集中在他的社会主义胚胎理论及其在批判性地考察现存社会主义社会的经验方面所作的贡献。他对第二次世界大战后意大利共产党所起的影响作用以及他的思想跟欧洲共产主义的关系,也属于争论问题之列。

                                                      (ASS)

参考书目
1P.安德森:《安东尼奥•葛兰西的自相矛盾》,1976—1977年英文版。
2布西—格鲁克斯曼:《葛兰西与国家》,1979年英文版。
3A.戴 维 逊:《安东尼奥•葛兰西—学术传记》1977年英文版。
4G.费 奥 里:《安东尼奥•葛兰西—一个革命家的生平》(1965),1970年英文版。
5安•葛兰西:《狱中札记选》(1929—1935),1971年英文版。
6同上作者:《狱中札记》,I—IV卷,1975年意大利文版。
7同上作者:《政治著作选集(1910—1920)》,1977年英文版。
8同上作者:《政治著作选编(1921—1926)》,1978年英文版。
9G.C.约克多:《读葛兰西—各种解释指南》,1975年意大利文版。
10C.莫菲编:《葛兰西和马克思主义理论》,1979年英文版。
11C.莫菲和安尼•S•沙逊合著:《葛兰西在法国和意大利》,1977年英文版。
12安尼•S•沙逊:《葛兰西的政治学》,1980年英文版。

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格律恩堡,卡尔(Grünberg , Carl)


1861年2月10日生于罗马尼亚福扎尼,1940年2月2日在美因河畔法兰克福逝世。

格律恩堡在维也纳大学攻读法律后,成为一名法官,后来有一个时期当律师,但同时继续从事农业史和社会主义史的研究。1893年,他和别人一起创办了《经济社会史杂志》。1894—1899年间,他在维也纳大学当讲师,1909年他当上政治经济学的教授,从而成为一个德语大学的第一位“马克思主义者教授”。1924年他被任命为法兰克福社会研究所(参看法兰克福学派条目)的第一任所长,但在1928年由于中风而不得不辞退。格律恩堡对马克思主义思想的贡献有以下三个方面:第一,他是所有杰出的奥地利马克思主义思想家的导师,被称为“奥地利马克思主义之父”;第二,他创办了著名的《社会主义和工人运动史文库》(又称《格律恩堡文库》),收集了那个时期所有主要马克思主义者的论著,据他说,该《文库》旨在对学者个人和研究集团进行专门调查的基础上为社会主义和工人运动提供一个总的看法;第三,在他担任法兰克福研究所所长的短暂任期内,他使该所从事了富有成果的历史研究和理论探讨;尽管他的后继人麦克斯•霍克海默给予这方面的工作以一种非常不同的指导方向。

                                                          (TBB)

参考书目

①卡尔•格律恩堡编:《社会主义和工人运动史文库》(1910—1930),I—XV卷,德文版。
②《纪念卡尔•格律恩堡70诞辰文集》,1932年德文版。
③《社会主义和工人运动史文库索引》(卡•格律恩堡),1973年德文版。其中包括君特•南宁写的格律恩堡传。

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哈贝马斯,尤尔 根(Habermas,Jürgen)


1929年6月18日生于杜塞尔多夫。

哈贝马斯成长于纳粹德国时期,直到50年代末期才变得激进进来。他当过阿多尔诺的助手,在阿多尔诺(还有其他人)的影响下,认识到马克思和弗洛伊德的学说对于政治学和社会科学的极端重要性。在海德尔堡从事哲学教学以后(1961—1964年),他在法兰克福大学任哲学和社会学教授。1972年,他转入西德施塔恩贝格的麦克斯•普朗克协会。尽管他所从事的业务跟法兰克福学派是重复的,但他的思想却在一种跟该学派的主要代表人物(阿多尔诺、霍克海默、马尔库塞)所采用的迥然不同的框架中发展起来。例如,阿多尔诺认为认识和价值是没有最终的基础的,而哈贝马斯则坚持认为基础的问题(也就是为批判理论提供可靠的、标准的根据的问题)是可以解决的,他并且还很关心批判理论的哲学支柱的发展。这就牵涉到重新建设古典希腊哲学和德国哲学的若干中心命题,真理与道义的不可分割性,事实与价值的不可分割性,以及理论与实践的不可分割性。他的最终目的是要建立这样一个框架结构,它能够兼收并蓄社会科学研究中许许多多显然是互相匹敌的方法,其中包括意识形态批判,行动理论,社会制度分析以及进化理论等等。

对于哈贝马斯来说,重新制订批判理论的必要性是由于20世纪历史的发展进程所决定的。俄国革命蜕化为斯大林主义,群众性革命迄今在西方的失败,无产阶级群众没有革命的阶级觉悟,以及马克思主义理论的经常性的瓦解——不是变成决定论的、客观主义的科学就是沦为一种悲观主义的文化批判,这一切,都被哈贝马斯看作是现时代的重要特征。此外,他还断言,资本主义社会正在发生许多根本的变化。国家干预在加强,市场得到维护并复原,资本主义变得越来越有组织,工具的合理性(这种合理性仅仅是指采取适当的手段来达到预定的目的)和官僚机构威胁着“公共领域”(指政治生活由公民公开进行讨论这一领域),以及新型的危机倾向正威胁着社会和政治秩序的合法性。

为了对付这些问题,哈贝马斯发展了一种理论方针,一种可以跟社会科学与人文科学的形形色色的学科进行联系的方针。截至目前为止他所作的最基本的贡献有以下这些:对公共领域的形成和瓦解所进行的历史探讨(见“参考书目”①),对资本主义社会中现代科学技术的地位所进行的考察(见“参考书目”④),为批判理论制订一种哲学框架(见“参考书目”②,③),对行动理论的发展(见“参考书目”⑦),对资本主义社会的危机的类型所进行的分析(见“参考书目”⑤),以及对社会进化论的重新建设(见“参考书目”⑥)。


                                                            (DH)

参考书目

①尤•哈贝马斯:《公开活动的结构变化》,1962年德文版。
②同上作者:《理论与实践》(1963),1974年英文版。
③同上作者:《走向合理的社会》(1968),1970年英文版。
④同上作者:《知识与人的利益》(1968),1971年英文版。
⑤同上作者:《合法性的危机》(1973),1976年英文版。
⑥同上作者:《交往和社会的演变》,1976年英文版,1979年再版。
⑦同上作者:《交往的理论》,1981年德文版。
⑧大卫•赫尔德:《批判理论介绍——从霍克海默到哈贝马斯》,1980年英文版。
⑨托马斯•麦卡锡:《尤尔根•哈贝马斯的批判理论》,1978年英文版。
⑩约翰•汤普森和大卫•赫尔德编:《哈贝马斯——批判性的辩论》,1982年英文版。

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黑格尔,乔治•威廉•弗里德里希(Hegel,Georg  Wilhelm  Friedrich)

1770年8月27日生于斯图加特,1831年11月14日在柏林逝世。

黑格尔出身于一个税务官的家庭。他在图平根大学攻读哲学、古典文学和神学,先后在伯尔尼和法兰克福当过家庭教师。他在1801年任大学讲师(Privatdozent),1805年在耶拿大学当上教授,并且在那里完成他的主要论著《精神现象学》(1807年)。1808—1816年,他在纽伦堡艾吉迪安文科中学当校长;接着任海德尔堡大学教授(1816—1818);从1818年起直到去世,他一直在柏林;在那里一个黑格尔学派开始形成。

对于马克思来说,黑格尔的哲学的重要作用有两个方面:第一,他深受黑格尔对康德的批判及其历史哲学的影响;第二,他从最完整的形式上即从逻辑学上接受了黑格尔的辩证法,并利用它去揭示资本主义生产方式的动态结构。康德在对认识论所作的批判中,把人类对真实的科学认识的要求局限在“现象”的范围,认为认识仅仅来源于两个方面的活动方式的结合:一方面是进行认识的主体的内在直觉与范畴,另一方面则是外部产生的感性材料。而在这种通过批判性的反映建立起来的关系之外,则存在着“自在之物”,它从根本上来说是不可认识的。黑格尔则反对康德的这种说法,他认为现象和本质两者是必然在一起的,而现实的最本质的结构是符合于自我认识的人的精神的。用神学的术语来表达的话,这就是说,上帝(绝对)通过人的认识去实现自我认识。因此,人的思想范畴同时也就是存在的客观形式,而逻辑同时也就是本体。

黑格尔把历史解释为“对自由的意识的前进”。社会组织的形式符合于对自由的意识,因此意识决定存在。一个历史时代及其人民的意识,首先表现在宗教中。“宗教是人民断定真理的地方……宗教是人民对最高存在的意识”(见“参考书目”⑤)。因此,那些把石头或动物当作“神”来崇拜的人民,是不能自由的。自由的社会关系和政治关系其所以成为可能,首先是对具有人的形态的神或一种“灵”(“圣灵”)的崇拜。历史的前进要经历过艰苦与贫困,灾难、战争与死亡,以至整个文化与民族的衰落。然而,黑格尔认为,通过这些历史的挣扎,更高的自由原则,对真理的进一步接近,以及在更高的水平上对真理的洞察,将会逐渐地出现。人类历史是朝着基督教运动、宗教改革运动、法国革命以及立宪君主制这个方向前进的。宗教概念和哲学思想的进步,是跟社会和政治的进步相适应的。
青年黑格尔主义者(马克思正是通过他们了解到黑格尔的哲学)则是利用他们的老师的学说作为对当时已经变成保守的普鲁士王朝进行批判的武器。他们在这样做的时候,越出了黑格尔关于国家就是由一些开明官吏管理的立宪君主制度这一概念。黑格尔认为,只有受过哲学教育的官吏们才具有一种发展了的洞察力,他们能够洞察到主观精神(个体的人)与客观精神(国家)的统一;而青年黑格尔主义者则认为,所有的公民都能具备这种能力。基于这个理由,他们还主张通过普及黑格尔的逻辑学中那种哲学洞察力,来克服传统的基督教的那种只不过是寓言般的宗教信念。这样一来,就用人类的观念取代了像寓言一般提出的基督教的神的地位:

“人类是两种本质的结合:神成为人,无限客体化为有限,而一种有限的精神则又铭记着它的无限。迄今为止,在人类历史的进程中,是奇异的工作者在主宰着自然,包括人类内部及其外部,而且是越来越完整地这样做,它使自然作为一种无能为力的材料从属于它自己的活动。只要它的发展过程无可指责,它也就无罪可言。堕落只是具有个人的特性,而对于人类和历史来说,则是超脱的。”(参看大•弗•施特劳斯的《耶稣传》(1839年)),(参看黑格尔和马克思条目)。

                                                             (IF)

参考书目

①施洛莫•阿文勒里:《黑格尔关于现代国家的理论》,1972年英文版。
②黑格尔:《精神现象学》(1807),1931年英文版。
③同上作者:《逻辑学》(1812),1929年英文版。
④同上作者:《法哲学》(1821),1942年英文版。
⑤同上作者:《历史哲学》(1830—1831),1956年英文版。
⑥让•依波利特:《马克思与黑格尔研究》(1955),1969年英文版。
⑦A.科叶夫:《阅读黑格尔著作导论》,1947年法文版。
⑧卡尔•勒维特:《从黑格尔到尼采—19世纪的思想革命》(1941),1964年英文版。

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黑格尔和马克思(Hegel and Marx)


马克思的思想从许多方面受到黑格尔的辩证法哲学的影响。他最初是在柏林求学的时候了解黑格尔的哲学,当时首先是接受了诸如爱德华•甘斯这样的学者对黑格尔的历史哲学所进行的共和主义的解释。跟黑格尔一样,马克思把世界历史解释为一个辩证发展的过程,但随着费尔巴哈对黑格尔重新作了唯物主义的解释,马克思也就把物质的劳动理解为人的本质力量的公开的展示(参看《经济学哲学手稿》)。马克思对黑格尔的历史哲学所进行的批判的改造包含两个方面:一方面是消除了世界的虚假的主体即所谓的“世界精神”,另一方面则是把历史发展的辩证过程延伸到未来。黑格尔所强调的在此时此刻已经完全实现了的自由王国,对于马克思来说则是目前存在的一种真实的可能性,而其实现则在未来。跟黑格尔的世界精神的辩证法不同,马克思认为生产力和生产关系的辩证法尽管影响着历史的进步,但并不能保证自由王国(参看解放条目)的实现,它只为这样一种发展提供客观的可能性。如果社会革命化这种历史可能性没有得到实现,那么社会倒退到野蛮时代(卢森堡)或是陷于“敌对的阶级同归于尽”(马克思)的境地也是可能的。

黑格尔把资产阶级的立宪国家设想为历史发展的终点,马克思则以“生产者的自由联合”这一概念来代替它。这是一种摆脱了任何凌驾于它之上的强制力量的社会秩序,它的成员是通过共同协商的办法来管理自己的事务的。据黑格尔看来,个人把自己从自然存在、从外部强制中解放出来的过程,是一个“精神化”的过程,个人通过哲学的直观看到自己的客观状况,从而了解到那些表现为从外部对自己的意志实行强制的东西,实际上是他作为一个具有自己的意志的思维人而存在的必要条件,个人也就是凭着这种直观来跟客观现实进行调和。黑格尔和保守的黑格尔派认为,只有受过哲学训练的国家官吏才完全具备这种直观、调和以及解放的能力,而青年黑格尔派在对这种思想进行归纳时,则把“精神化”的过程跟个人的公民身份成熟的过程统一起来。然而,这两种解释都使个人具有某种“双重特性”,一方面,他是感到自己必须受外部强制力量支配的自然个体;另一方面,他又是具有认识能力的“精神存在”,即认识到那些显然在否定自己的东西事实上就是他的自由和现实本身。解放也就是调和。但是,据马克思看来,只有当人的这种双重特性——既是人又是公民,既是自然个体又是精神化的存在——被克服而不再成为必要时,只有当人类不再把自己所受的社会约束客观化为一种凌驾于他们之上的“异化本质”(即国家,后来又指资本)时,解放才是可能的。尽管马克思对黑格尔作了种种批判,但是他仍然保持黑格尔的关于人类在历史过程中不断进步的信念。他同时还顺理成章地接受了黑格尔的欧洲中心论,至于他自己的欧洲中心论,则最明显地表现在他的关于印度和中国的论著中。

马克思的《政治经济学批判》这部著作可以使人感受到黑格尔的第二个影响。了解这种影响,对于正确理解马克思的主要著作《资本论》是特别重要的,因为它关系到对资本主义生产方式进行分析的基本方法。马克思利用黑格尔的辩证法——他宣称把它从倒立着的状态倒过来——来剖析资本主义生产的内部的动态和制度结构。资本主义的生产关系体系是一个总体,也就是说,是一个无所不包的统一体,因此它必须作为一个有内部联系的整体来进行考察和阐明。然而,以经验为基础的研究和对特殊的经验性材料的整理,必须先于对这个总体的阐明。同时既是主体又是客体的范畴——价值、货币和资本所进行的辩证法的自我运动,应当体现被考察的对象的特性,而不是一种从外部强加进来的方法论体系所产生的结果。马克思曾强调指出他对经验性关系和事实的处理方法跟黑格尔的不同之处,他在他的早期创作的《黑格尔法哲学批判》中指出,黑格尔首先在他的《逻辑学》中发展了一种包含若干范畴的体系,然后把社会制度——诸如家庭、市民社会和国家以及它们的内部结构抽象地纳入它的体系。据马克思看来,对一个被考察的对象所作的唯一适当的辩证法的阐明,就是这种阐明能够使人感受到对象的动态和结构的个性。资本主义生产方式的自动的“主体”(资本主义的全部生产正是为它而进行),也就是资本本身。然而,资本并不是一种独立的现实事物,而是由于个人和阶级的不自觉的相互作用和协作而产生的东西,它将会随着资本主义社会的被超越而消逝。因此,它不是生产的真实的主体,而是“虚假的主体”。基于这个理由,如果把马克思的“资本”这一范畴在他的思想中所起的作用,跟“精神”在黑格尔的思想和体系中所起的作用相提并论的话,那至少也是一种曲解。黑格尔的唯心主义哲学认为(世界)精神实际上在创造历史,可是马克思所说的资本只不过是资本主义生产方式的表面上的真实主体。马克思在方法论上的成就绝不仅限于揭示这种生产方式的实际上的“无主体性”(阿尔都塞);马克思认为资本一方面以生产的独立的现实主体的面貌出现,而另一方面它既非“真正现实的”又非真正的主体,这种思想不言而喻地包含着对构成资本的那种生产方式的批判。根据马克思的看法,生产者的自由联合注定要取代资本主义这种无情地和短视地掠夺自然的社会制度,那种无论个人或阶级都受为“虚假的主体”即资本服务的生产方式的结构性规律支配的制度。因此,马克思认为生产者的自由联合将会合理地调节社会与自然之间的物质转换,并且跟资本主义社会那种使生产仅仅从属和符合于资本的利益那种情况截然相反,它的生产将旨在满足生产者的物质需要以及他们的(社会)活动、社会生活和个人发展的要求。它将作为生产的真正的主体来取代资本这种仅仅作为一种生产主体的“现象”而客观存在的“虚假的主体”。而黑格尔的世界精神只不过是在这种尚未实现的主体中找到自己的经验的化身。

马克思仅仅从方法上而且是含蓄地利用黑格尔的辩证法来奠定自己对历史进步的信念。然而,恩格斯在《反杜林论》中却试图越出这一范围,制定了一种唯物辩证法的本体论和发展学说(参看唯物主义条目)。从这种意图中产生了所谓的“辩证唯物主义”,它的出现事实上应当更多地归功于达尔文和19世纪的自然科学以及科学世界观,而不是黑格尔。普列汉诺夫、列宁、斯大林以及苏联的许多思想家则对辩证唯物主义的进一步发展和提高作出贡献。

                                                        (IF)

参考书目


①卢西奥•科菜蒂:《马克思主义和黑格尔》(1969),1975年英文版。
②依林•费切尔:《马克思同黑格尔的关系》(1967),载《卡尔•马克思和马克思主义》一书,1970年英文版。
③让•依波利特:《马克思与黑格尔研究》(1955),1969年英文版。
④卡尔•科尔施:《马克思主义和哲学》(1923),1970年英文版。
⑤乔治•利希海姆:《〈从马克思到黑格尔〉及其他文章》,1971年英文版。
⑥赫伯特•马尔库塞:《理性与革命——黑格尔和社会理论的出现》,1941年英文版。
⑦奥斯卡•涅格特:《黑格尔哲学的现实与后果》,1970年德文版。
⑧曼弗列德•里德尔:《黑格尔和马克思》,载《制度与历史》一书,1974年德文版。
⑨迪特尔•沃尔夫:《黑格尔和马克思》,1979年德文版。

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希法亭,鲁道夫(Hilferding,Rudolf)


1877年8月10日生于维也纳,1941年2月在巴黎逝世。


希法亭在维也纳大学攻读医学后当医生,一直到1906年(但他在1915到1918年服军役期间再度行医)。不过他从中学时代起便对经济问题发生浓厚的兴趣,从1902年起,他就经常给《新时代》杂志写有关经济问题的文章。1904年,他针对庞巴维克从奥地利的边际效用说的观点出发对马克思的经济学说所作的批判,写了一本书进行答辩,这本书被保罗•斯威齐评为“以马克思主义观点来对主观价值理论所作的最好的批判”(见“参考书目”②)。在同一年,他跟麦克斯•阿德勒一道创办了《马克思研究》。1906年,他应邀到柏林德国社会民主党(SPD)党校讲课,随后任《前进报》的外籍编辑。1914年,他跟德国社会民主党的左翼一道反对军事预算,随后他任独立社会民主党(USPD)《自由》杂志的编辑。1920年,在获得普鲁士的公民身份以后,他就在国家经济委员会任职,并在1924至1933年任国会议员,担任过两届政府的财政部长(1923年和1928—1929年)。纳粹掌权后,他不得不流亡国外,并于1938年迁至巴黎。法国沦陷后,他迁往非占领区,但终于被维希政府交给德国当局,死在盖世太保手中。他的最有名的著作是《金融资本》这部对“资本主义发展的最后阶段”进行分析的主要论著以及后来写的关于有组织的资本主义的作品(参看奥地利马克思主义条目)。   
                    
                                                       (TBB)

参考书目

①维尔弗里德•哥特沙尔施:《鲁道夫•希法亭学说中有关社会结构变化和政治行动的说法》,1962年德文版。
②鲁道夫•希法亭:《庞巴维克对马克思的批判》(1904),保罗•斯威齐编,1949年英文版。
③鲁道夫•希法亭:《金融资本》(1901),1981年英文版。

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以下词条也是由骋兄校对,特此致谢。

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历史主义(historicism)

在当代的马克思主义思想中,历史主义这个术语的用法,几乎跟它在黑格尔以前的德意志社会思想中所具有的原始意义一样地纷纭复杂。它主要有以下两种意思:

第一,在卡尔•波佩尔的论著中所涉及的历史主义。据波佩尔看来,黑格尔和马克思都是有过错的,因为他们散布了这样一种错误的和有害的观点,即认为历史是具有型式和含义的,如果把它掌握住,就可以把它用于目前,以预测并造就未来。在波佩尔关于历史主义的观点中所涉及的形而上学和历史的融合,可能曾出现在黑格尔那里,但并不是马克思著作的主导思想的特征。马克思的观点是,历史本身没有含义,而只是人在其发展的不同阶段上赋与它以含义。同样明显的是,后来出现的马克思主义观点,借助于所谓的对“历史规律”的高度洞察力来论证并支持极权的政治,波佩尔则把这些观点跟历史主义联系起来。公平地说,关于马克思本人的思想是否能够被判定为历史主义这一问题,是应当跟他的思想的科学性、跟他对空想社会主义的批判,以及跟他对事物的判断情况等问题联系起来进行考察。

至于目前这个术语的第二种意思,在许多方面是跟上面的那种含意相对立的。这种含意可以从青年卢卡奇和科尔施的著作中所提倡的“回到黑格尔”的历史相对主义中找到,在某种程度上还可以从葛兰西的论著中找到。科尔施在提到黑格尔时直接了当地声称:“我们应当尽力去了解马克思主义理论的每一变化、发展及其不同见解,因为它原先来自德国的唯心主义哲学,是作为它的那个时代的必要产物而出现的”。葛兰西在批判布哈林的时候,可能把马克思主义说成是一种“绝对的历史主义”。对这种马克思主义的不同见解进行批判的主要人物是阿尔都塞,他在《阅读〈资本论〉》第5章中把历史主义跟人道主义一起作为他的主要攻击目标。在这种争论中主要是再一次牵涉到了马克思的科学本质以及马克思和黑格尔的关系这一复杂的问题(参看黑格尔和马克思;历史唯物主义,马克思主义的发展;进步等条目)。

                                                                                                                          (DMcL)

参考书目

①路易斯•阿尔都塞:《阅读〈资本论〉》,1970年英文版。
②安东尼奥•葛兰西:《关于对人民社会学的企图的批判笔记》,载《狱中笔记选》(1929—1935),1971年英文版。
③卡尔•科尔施:《马克思主义和哲学》(1923),1970年英文版。
④乔治•卢卡奇:《历史和阶级意识》(1923),1971年英文版。
⑤卡尔•波佩尔:《历史主义的贫困》,1957年英文版。

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历史编纂学(historigraphy)

《德意志意识形态》宣称,德国人由于没有一个民族国家和历史,不能够像法国人或英国人那样现实地考虑自己的过去,而是把宗教想象为历史的动力。马克思对德国史学家的看法一贯不好,甚至包括像兰克这样的杰出史学家在内,认为这位“手舞足蹈的矮子”把历史贬低为“趣闻轶事和把一切重大事件归为琐碎小事”(《马克思恩格斯全集》第30卷,第423页)。至于德国以外的史学家,基佐对于英国革命的研究和关于这次革命跟1789年的渊源关系的认识,曾经给予早期的马克思以深刻的印象,虽然他不久就指出基佐在认识这些问题上的错误,特别是他的过于狭隘的政治观点。

跟马克思比较起来,恩格斯则更像一位天生的史学家,他既倾心于写史,又热衷于从理论上研究应当如何写法。他对欧根•杜林所指控的许多错误之一,就是说他不懂历史发展过程,把历史仅仅看成是一种令人厌烦的关于无知、野蛮和暴力的记录,而忽略了“在这个喧器的舞台背后悄悄地进行的”发展(《马克思恩格斯选集》第3卷,第199页)。在同一作品中,恩格斯还坚持认为应当把政治经济学作为“历史科学”来看待,因为它所研究的是物质的经常转换。某些历史学家,譬如说英国的史学家,他们只不过是刚刚开始意识到自己的坏习惯,那就是恩格斯在给梅林的信(1893年7月14日)中所抱怨的把历史割裂为宗教的、法律的、政治的以及其他等等,仿佛所有这些都是各个互不相干的部分。

恩格斯曾作过这样的自我批评,那就是当他在动手写1524—1525年德国农民战争这样一部论著时,他的最初的研究并没有能够从前人的著作中汲取一切能够支持他所设想的命题的东西,以致使他未能充分地探明真理。不过,后来他完全意识到过于简单化看待历史过程的危险,在他的生命行将结束的时候,他还打算对他的《德国农民战争》一书进行彻底的修改。恩格斯有个学生,即青年考茨基,恩格斯一开始就感到自己有义务对他的粗枝大叶的、并由于一种忽视认真准备的奥地利式的训练而变得更糟的工作作风提出严厉批评。他在1885年7月24日写给倍倍尔的信中,说考茨基“完全不懂得什么是真正的科学工作”。考茨基从恩格斯的指导中受益匪浅、从而得以继续作出重要的贡献。他很强调历史知识对于事件特别是军事事件所起的巨大的实际影响作用。他对非马克思主义者编写历史的方法提出过尖刻的评论。他指出,蒙森对凯撒的歌功颂德最初出现在1854年,即在1848年巴黎工人起义几年以后,而这正是许多自由党人把拿破仑第三吹捧为社会的救世主的时候,特别是在德国,可见,正是拿破仑第三本人促进了对尤利乌斯•凯撒的崇拜(见“参考书目” ⑨,第168页)

在俄国,像列宁这样一些杰出的社会主义者,对历史也同样地重视。布哈林对于他所发现的贯穿在历史学和其他社会科学中的唯心主义发表了很多议论,从博胥埃那种认为过去的记录显示出上帝对人类的指引的观念,一直讲到菜辛、费希特、谢林和黑格尔,认为这些唯心主义观点用“赤裸裸的神秘主义或其他各种鬼名堂”把所有的事情都搞混了(见“参考书目” ①,第59页)。在1917年革命后,正如在其他一切部门中必须利用专家一样,对于任何可以利用的历史学家必须加以利用,但同时又极力引导他们接受马克思主义的观点。1925年,成立了一个马克思主义史学家协会,在该协会中,波克罗夫斯基这位老布尔什维克历史学家在充当学者与官方之间的中间人方面起了杰出的作用。正如安提恩所指出(见“参考书目” ③),波克罗夫斯基在开始的时候试图缓和对旧学派的学者们的冲击,并在马克思主义者和非马克思主义者之间建立起一种和平共存的关系;但到1928年左右,这种作法开始变得困难起来。从1931年起,正如多伊切所指出的,斯大林的粗暴的干预严重地打击了苏联的历史编纂学所要实行的雄心勃勃和令人鼓舞的计划,而在斯大林主持下写的布尔什维克党史,那部“充满斯大林的神话的粗糙而又离奇的史纲”,却被树为样板。“西文的历史编纂学”——多伊切补充说——“很少犯有全盘捏造的过错,但就抹煞事实而言它并非清白无辜的”。多伊切对E•H.卡尔非常赞赏,认为他是“苏维埃制度的第一位真正的史学家”,虽然“主要由于制度和政策的原因”,他对社会基础的兴趣并不像一位马克思主义者所应有的那样浓厚(见“参考书目” ②,第91—95页)。

历史不仅在苏联受到宣传的歪曲。在使葛兰西入狱的主要问题当中,有一个问题是他对自己的同胞柯罗齐的两部主要历史著作(关于19世纪欧洲和意大利)表现的倾向所作的评价。葛兰西认为柯罗齐把这两段历史的起点分别列为1815年和1871年是错误的,因为这样一来就把法国大革命、拿破仑时代以及复兴时期的斗争略去,而这种处理方法反映了一种想让读者对当前事物产生非革命思想的愿望,这在当时也就意味着把他们引向法西斯主义(见“参考书目” ⑤,第118—119页)。

在冷战时期,苏联的发言人对于来自西方的批评,是不难予以反驳的。当时西方学者所引以为骄傲的客观性在美国受到如此严重的败坏,这种情况对于恢复工作进行缓慢并有待完成的欧洲来说,在程度上则要轻得多。苏联所进行的反击之一,就是针对在美国所广泛散布的有关苏联民族政策的著作。苏联指责这种作品跟乌克兰和中亚细亚民族主义者侨民所进行的宣传如出一辙,说它们竟把哈萨克被开辟为粮食生产基地之类的事情曲解为“殖民主义化”,跟美国西部那种依靠牺牲土著居民的利益来进行的开发混为一谈(见“参考书目” ⑧,第9、284页)。另一方面,提出这种指责的苏联学者同时也承认,苏联在本世纪20年代动乱时期所出现的历史著作,往往缺乏批判能力,因为当时“苏联史学作为一门科学,仍然处于襁褓时期”(同上,第14—15页)。

比较带有普遍意义的是苏联学者I.S.康在1960年对西文史学家屈从于反动的宗教思想的批判。他认为,他们要么像雅克•马里坦那样在恢复基督教的历史哲学,其手段是把历史说成是受超验的东西所支配;要么像别尔嘉也夫那样悲观地贬低现世界及其事物,其办法是把它们跟“永生”进行对比。康还指出:在西方,任何进化的观点都被抛弃,他们要么提倡那种“复合的、独立的、自我循环”的概念,如斯本格勒的“各种文化”和汤因比的“各种文明”,以及罗撒克尔所说的“生活方式”;要么提倡C•比尔德的那种相对主义,根据这种理论,每一个历史学家和每一代人,都享有对过去进行各自想象的有效权利(见“参考书目” ⑥)。另一位苏联批评家格列泽尔曼则参加了在马克思主义者与维贝尔主义者之间进行的旷日持久的争论,指责后者对封建主义或资本主义的认识只是停留在抽象的概念和精神的结构上。他认为,汤因比的世界史纲是为了跟马克思关于生产方式的划分进行抗衡而设计的,即旨在用孤立的“几种文明”来取代社会经济形态。他还指出,当代的资产阶级学者(例如出席1956年召开的第三届社会学国际会议的那些学者)是如何地抛弃任何历史进步的思想,并且以“变化”这种中立的标志来代替它(见“参考书目” ④,第179、183—184页)。

在反对任何模糊或惰性倾向方面,出现了以《年鉴》杂志为代表的一股强有力的反潮流。这个杂志做了许多工作来使法国跻身于历史写作国家之先列。该杂志是在马尔克•布洛赫和路西安•费弗尔的影响下,在第一和第二次世界大战之间的年代中创立的,并有费南德•布劳代尔这位杰出的继承人,它在50、60年代期间使自己的论点臻于完备。《年鉴》杂志对盲目和偏狭的思想方法进行不懈的斗争,并且用一种对历史的开阔的观点来跟它们抗衡,也就是把历史看作是一门主要的、对其他学科具有指导意义的社会科学。由于它赋予历史研究以强大的推动力,从而促进了各种新的观点和实验方法的产生,其中马克思主义也得以起显著的影响作用,并且得以摆脱苏联的框框而获得新的生命力。在英国,随着一份有关历史和历史思想的杂志—《过去和现在》在1952年的问世,一个类似的新的起点也就独立地出现了。这份杂志是由一个共产党人集团创办的,它尽管不是确定不移的马克思主义的刊物,然而在思想上却是开通的、合理的和进步的,跟冷战时期的那种狭隘的偏见断然决裂。该刊发行几年以后,便发展成为一种具有更为广泛的自由主义特色的刊物,在英语国家占有特殊的地位并享有盛誉,但它始终保持结合本国情况来解释马克思主义的刊物的本色。由于通过广泛的辩论和思想交流,在西方历史编纂学中,马克思主义思想跟其他思想之间的鸿沟已经大大地缩小;今天,前者的重要性已经获得承认,虽然后者近年来注重一些新的研究方法,诸如“生物历史”、“心理历史”、等等,它们难以跟马克思主义的方法进行调和。

                                                                                      (VGK)

参考书目

①        尼•伊•布哈林:《历史唯物主义——一种社会学体系》(1921),1925年英文版。
②        艾萨克•多伊切:《异教徒、叛教者及其他论文》(1955),1969年英文版。
③        乔治•M•安提恩:《苏联的学者兼官僚——米•尼•波克罗夫斯基和马克思主义史学家协会》,1978年英文版。
④        G.格列泽尔曼:《社会发展规律》,1960年英文版。
⑤        安东尼奥•葛兰西:《狱中札记选》(1929—1935),1971年英文版。
⑥        I.S.康:《历史变革和进步的思想》(1960),载M.雅沃尔斯基编《苏联政治思想》,1967年英文版。
⑦        乔治•卢卡奇:《历史小说》(1937),1962年英文版。
⑧        L.泽努什金娜:《苏联民族政策和资产阶级史学家》,1975年英文版。
⑨        卡尔•考茨基:《基督教的基础——对基督教起源的研究》(1908),1925年英文版。

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霍克海默,麦克斯(Horkheimer, Max)

1895年2月14日生于斯图加特,1973年7月7日于纽伦堡逝世。

霍克海默先后就读于慕尼黑大学、弗赖堡大学和法兰克福大学,先是攻读心理学,后来主要攻读哲学,于1923年写成有关康德的博士论文,取得博士学位。他自1930年就任法兰克福社会研究所所长以后,联合一些学者,形成著名的法兰克福学派,从而成为非常有影响的人物。虽然他的专业是哲学,但是他的社会科学知识非常渊博,这就保证他能够在该学派的发展中起决定性的作用(见“参考书目” ②、③)。他对第二国际和第三国际所采取的那种宣传马克思主义的方式持批判态度,认为那种宣传是从表面上看待问题,并对历史唯物主义作了种种“宿命论”和“实证论”的解释。他的工作的中心是要使马克思主义从哲学上和政治上获得新生。

在霍克海默的指导下,社会研究所的方针是发展一种批判的社会理论。虽然他的立场在一段时间内有相当大的变化,但是他至少突出了他的方案中的三个要素。第一,突出了一种对意识形态进行批判的思想,他认为这种批判在结构上跟马克思对资本主义商品生产和交换的批判相似;第二,强调了通过学科之间的研究来重建各门学科的必要性;第三,强调了实践在对理论进行最终检验中所起的主要作用。在实践中必须坚持批判的要求,即“对社会进行自觉的有力的批判”。

霍克海默的最主要成果如下:为批判理论奠定哲学基础并对经验论和实证论进行批判(见“参考书目” ⑤ );对工具主义理性的起源和本质所作的主要分析(与阿多尔诺合作,见“参考书目” ①);对现代文化的商品化的阐明(见“参考书目” ⑥);对凝聚在资本主义社会的经济结构和思想意识上层建筑两者交叉之间(其交叉点就是家长制家庭)的极权主义的形成道路所作的探索,(见“参考书目” ④);以及对当代的文化和政治所作的大量的评论(见“参考书目” ⑦)。

                                                        (DH)

参考书目

①西奥多•阿多尔诺和麦克斯•霍克海默合著:《启蒙辩证法》,1947年英文版,1972年再版。
②赫尔穆特•杜比埃尔:《科学组织与政治知识》,1978年德文版。
③大卫•赫尔德:《批判理论介绍—从霍克海默到哈贝马斯》,1980年英文版。
④麦克斯•霍克海默:《犹太人与欧洲》,1939年德文版。
⑤同上作者:《理性的失色》,1947年英文版。
⑥同上作者:《批判理论》(1968),1972年英文版。(本卷中收集了“艺术与大众文化”,“权威与家庭”,“传统理论与批判理论”等论文,以及创作于30年代和40年代初期的文章)
⑦同上作者:《1950—1969年及晚年笔记》,1974年德文版。
⑧ 阿尔弗菜德•施密特:《论批判理论的思想——麦克斯•霍克海默的哲学原理》,1974年德文版。

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人的本性(human  nature)

人的本性这一概念,牵涉到相信所有个体的人都具有某种共同的特点。如果这些特点能够被解释为实际上表现出来的特征的话,那么人的本性这一概念便具有描述性;如果这一概念所包含的潜在的素质势必要在适当的条件下表现出来的话,那么它便具有规范性。

描述性的概念包罗日益丰富的关于人类历史的可靠的客观信息。这些资料为任何健全的有关人的本性理论提供了经验性的科学基础。然而,一种单纯的描述性的方法却具有实证科学和史学通常所具有的弱点:(1)由于学术上的劳动分工和狭隘的专业划分,便产生了把人的本性缩小到只是它的某一个方面的倾向,例如生物学方面(侵略性,对领土的觊觎,对占统治地位的男性的顺从),社会学方面(列维—施特劳斯认为,禁止乱伦便是一例),或是心理学方面(弗洛依德所说的“利比多”和其他本能)。(2)描述性的概念被认为是不讲求价值的,但这种看法往往是错误的;经验性的科学研究始终是以某种利益为指导的(多少是不那么自觉地),至少是暗地牵涉到某种包含着价值的概念。然而,如果上述看法是对的话,那么描述性的概念便会在窥测人类发展的基本约束力和最佳可能性方面缺乏一种重要的实用的洞察力。(3)在描述性概念中,结构主义和历史主义之间的二分法不能得到克服。那种分析性的、以结构为指导的经验主义研究方案,把人的本性解释为一系列跟历史无关的行为模式;而历史主义的研究方法所强调的则是行为方式的差异、习惯与规范的不同、以及时间和地点的不同。它以陷入相对主义告终。

那种规范性的观点避免了相对主义,并且为批判性的分析和评价提供了一种理论基础。然而,它往往具有一种形而上学的性质,也就是说,它设想了人的结构,然而其效果却甚至无法从原则上加以检验。例如,霍布斯认为人的基本特点是对权力的私欲。这种欲望只能在一种自然状态中表现出来,而这种状态则是一种假设性的构想,因此,对于霍布斯的理论,既不能肯定,又不能推翻。人们之所以偏好这样的理论,在很大程度上并不决定于有充分的理由证明这种理论比其他的理论更符合现实,而是决定于一种特殊的利益。从这个意义上看,规范性的概念倾向于拥有一种意识形态的功能。由于把由历史所限定的人类生活的若干方式解释为自然的、永恒的和必要的,这种概念也就把一些社会的统治集团的特殊利益加以合理化和合法化。几乎没有任何大思想家不试图从一种合适的人的“形象”中“汲取”自己的理论。马基雅弗利曾向他想象中的王子建议,不要单纯靠法律进行统治,而且还应当依靠武力,因为据他看来,人都是“忘恩负义、反复无常、弄虚作假、胆小怕事、贪得无厌的”;他还认为残暴是可取的,因为“让人害怕要比让人爱慕安全得多”。一切维护法律和秩序的保守人物,都认为人的生性是自私的、侵略的、贪婪的,而且主要是关心满足自己的欲望的,他们从这种观点出发来推论出强制的国家机器的合法性。一切维护自由放任的资本主义的思想家,则都同意马尔萨斯的观点(《人口论》,1798年),即认为人是“生性懒惰、偷闲、厌恶劳动的,除非由于生活所迫才从事劳动”。随着自由主义逐渐让位给国家官僚主义,统治和等级观念便作为人类的主要遗传特征而愈益被强调。根据德斯蒙•莫里斯的说法是:“作为灵长目动物,我们早已有了等级制度,这是人猿生活的基本方式。”

思想意识(参看意识形态条目)和人的本性的概念之间的相互关系,可以通过下列三条简单的规则来表达:

(1)现存的思想意识倾向于发展怀疑论的观点;(2)这种怀疑论的一个变种,就是不愿意去支持任何结构性的变化,因为人类的动物本能是不容放纵的;(3)另一个变种是把人的本性这一思想本身作为一种形而上学的概念来加以否定。在进行激进的社会变革的长期规划方面还缺乏任何人类学依据的情况下,唯一妥善的办法据认为就是对于被尝试性的以至错误的方法所支配的发展持慎重态度。一些着眼于未来的理论家们,对现存社会的不公平现象持激进的反对态度,他们在自己的关于人的本性的概念中表现出非常乐观的倾向。有时候,他们认为人的本质是好的这种信心,对没有希望的形势和革命任务的困难起了补偿作用。至于那种着眼于过去的思想意识,则反映了那些希望恢复历史上已经过时的统治结构的人们的利益,只要它更多着眼于过去,它对人的看法也就更为阴暗,更为不恭,它把人基本上看成是坏的(懒惰、侵略成性、自私、贪婪、占有欲以至兽性)。它对人的想象越坏,那么社会进步方案的实现希望也就越小,对自由实行限制的理由也就越多。

马克思的观点则是自然主义与人本主义的统一。自然主义就是认为人是自然的一部分的观点。人不是由某种超越人世的神明创造的,而是漫长的生物进化过程的产物。在生物进化到一定阶段上,出现了一种新的发展形态,也就是出现了人类的历史,它具有独立的、自我反省的以及以创造性方式进行活动——实践的特点。因此,人从本质上说就是实践的人。 至于人本主义,则是这样一种观点,它认为人作为实践的人,既改变着自然,又创造着人的本身。人能够不断地对盲目的自然力量实行控制,并且创造一种新的符合人类需要的自然环境。另一方面,人凭着自己的才能和根据自己的需要创造了财富,这种财富则又成为一种新的自我发展的起点。

马克思没有把有关人的本性问题发展成为一种系统的理论,但是他却作了若干具有永久性价值的贡献(包括他的早期的哲学著作和他的成熟的科学论著)。第一,他表明人的本性可以构成一种历史的动态概念,从而不致于陷入相对主义。这种概念既包含具有普遍意义的不变成分,又包括那些因时代的更替而变化的成分。“想根据效用原则来评价人的一切行为、运动和关系等等,就首先要研究人的一般本性,然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性”(《资本论》第1卷,第669页)。第二,马克思超脱了那种介入利已的个人主义和抽象的、原始的集体主义之间的两分法。人的个体,既是关心确证自己和让自己的主观力量客观化的特殊的人,又是社会存在物,因为他的一切力量都经过社会的铸型,而他的创造性活动则是为了满足其他人的需要。“首先应当避免重新把‘社会’作为抽象的东西同个人对立起来。个人是社会存在物” (《马克思恩格斯全集》第42卷,第122页)。第三,马克思赋予亚里士多德有关现实性和可能性这种区分以新的生命力。他认为,无论人的现实存在是何等堕落和异化,但人始终保存着一种进行解放和创造的能力。第四,马克思详细地论证了使人的能力遭到挫伤和浪费的各种条件:劳动分工,私有财产,资本,国家压迫,虚伪的思想意识等等。废除这些条件,便是实现全人类解放的必要条件。

如果把马克思在不同的发展阶段,针对不同的对手,并在不同的段落中阐明的各种观点汇集在一起,那么一些相当难以解决的问题就会明显地出现。在《经济学哲学手稿》中,人的本性是根据人的自由、生产能力、创造性、社会性、大量的需求、以及人的理智的增长能力等来进行解释,这是一种规范性的概念。然而一年以后,在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思把人的本质定义为“社会关系的总和”。后者是一种描述性的概念,它不能用来对现存社会进行批判。规范性的概念完全是乐观主义的,它把人的消极的特征仅仅解释为事实现象,解释为一些短暂的特点,而这些特点看来会随着产生它们的不利条件的消除而消失。然而,在马克思逝世后这一个动荡不安、激动人心的世纪中,许多经验表明罪恶可能要比原先估计的根深蒂固得多。此外,人的本性这一概念缺乏一种内在的辩证法。由于它是一种历史概念,而且它的发展不能由外部原因决定,因此,人的自我创造的源泉应当来自人的本性的内部矛盾。人们应当认识到在“本质”本身中就存在着人的一般特性的冲突,而不是把“本质”说成是积极的和把“事实现象”说成是消极的。

在论证人的本性的马克思主义者和马克思的人道主义传统之间有着基本的差别。在一些“真正的社会主义”国家里,官方的思想意识否定人的一般本性这一思想本身,因为这据说它是跟基础和上层建筑这一模式以及阶级斗争的理论不相容的。根据历史唯物主义的要求,人所具有唯一的一般特征,就是由一定的生产方式所决定的并且必须具有阶级性质的那些特征。马克思主义的结构主义(以阿尔都塞为例)所追随的就是这样一条路线,但其论证的方法则更为深奥,它用了这样一种思想,即认为社会结构的不同形态之间存在着不可逾越的鸿沟,因而认为不存在一种经历一个总体化(参看总体性条目)过程、超越时代的人的本性。

对于那些自命为人本主义者和批判理论家的马克思主义者来说,人的本性这一概念其所以极端重要,至少有两个理由。第一,激进的社会批判,归根到底是对人的条件的一种批判,但如果不了解什么是人的话,那就不可能确定在不同的历史时代什么是人的条件中的消极的东西。第二,如果在一切变化过程中没有某种不变的东西,也就是在历史中的人的话,那么关于人的历史这一概念就会失去任何意义,就会把这个概念分割为不同时代若干段历史。一些马克思主义的人本主义者对于基本问题作了比较不带有批判性的正统的解释,他们把问题摆出来;而另一些人则试图通过重建历史唯物主义和马克思的哲学人类学的办法来解决这些问题。关于历史发展的那种严格的决定论遭到否定,人们采纳了这样一种观点,即人的解放,人作为自由和创造性活动(实践)的存在物的自我实现,并不是必然的,而只是可能的。对人的实践能力的分析,导致了对人的一系列普遍的能力的确定(例如,理智培养的无限能力,符号构通能力,概念思维和解决问题的能力,从事独立创造活动的能力,在社会中协调与其他个人的关系的能力)。以上这些都不是本质,而只是潜在的倾向,跟它们经常地处于冲突之中的是那些对立的倾向(例如,行动乖异、重复以及具有破坏性,以统治力取代创造力,不是利用交往手段来建立起跟其他社团之间的桥梁,而是利用它们设置障碍,以及采取侵略性的行动,等等)。以上这两种对立倾向(它们都列入人的本性的描述性概念之中)的冲突,构成了历史辩证法的源泉。

人的本性的规范性的概念,为整个人文主义的批判提供了根据,它事先设想了对不同的相互冲突的倾向进行估价的一种基本标准。那些被判断为积极的和值得谋图实现的倾向是:(1)人类所专有的;(2)对真正有意义的历史发展时期起作用的。因此,在一切有生命的机体中,只有人能够用符号交往并用概念进行思维。和平生活、自由和创造性,加速了进化并使文化的繁荣成为可能。侵略性和破坏性带来了历史时期的停滞和衰落。在认识到这一切都是构成现实存在的人的本性的成分的同时,人的实践能力便是一种理想的目标,它赋予人类在历史中的自我创造以指导的意念。

                                                            (MM)

参考书目

①路易•阿尔都塞:《保卫马克思》,1970年英文版。
②埃里希•弗罗姆:《马克思关于人的概念》,1961年英文版。
③同上作者:《人的破坏性的剖析》,1973年英文版。
④托马斯•霍布斯:《利维坦》,1951年英文版,第一篇,第13章。
⑤卢卡奇:《历史和阶级意识》,1923年英文版,1971年再版。
⑥米海依洛•马尔科维奇:《当代的马克思》,1974年英文版,第4章。
⑦加约•彼得洛维奇:《马克思在二十世纪中叶》,1967年英文版。
⑧亚当•沙夫:《人的哲学》,1963年英文版。
⑨维农•维纳布尔:《人的本性——马克思主义的观点》(1945),1966年英文版。

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历史唯物主义(historical materialism)


这个术语指的是通常所了解的以唯物主义概念来解释历史的那种学说的主体,它构成马克思主义理论的社会科学的核心。根据恩格斯在1892年为《社会主义从空想到科学的发展》写的导言,历史唯物主义这个名词就是用来表达一种关于历史过程的观点,这种观点认为一切历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展、生产方式和交换方式的改变,由此产生的社会之划分为不同的阶级,以及这些阶级彼此之间的斗争。

恩格斯把马克思奉为历史唯物主义的创始人,认为它是马克思的两个伟大的科学发现之一(另一个发现为剩余价值理论),而马克思则认为恩格斯独立地达到了对历史的唯物主义的理解。从这种理论本身出发,他们强调了这种理论形成的历史的和物质的前提。

虽然学者们对于马克思所论述的不同主题在其早期和晚期著作之间的延续程度问题存在着不同的见解,但是很少有人会否认马克思和恩格斯的唯物史观是在创作《德意志意识形态》(1845—1846)的时候开始形成的(尽管不无其思想前提),而且也正如他们自己所相信的那样,这种观点构成了他们世界观的独特之处。在他们的早期著作中对这种概念所作的勾划,难以肯定地表明在1844—1845年以前他们当中的任何一个人就已经具备成形的马克思主义的观点。然而,到1844-1845年的时候,他们开始相当自觉地利用历史唯物主义,——用马克思的话来说,——作为他们以后的一切研究工作的“指导线索”。

严格说来,历史唯物主义并不是一种哲学;把它解释为一种以经验为依据的理论(或者更精确地说,若干经验论命题的一种综合)倒是最合适。这就是为什么马克思和恩格斯经常强调他们的事业的科学性质,他们在《德意志意识形态》中宣称自己的方法并不建立在由哲学理论引申出来的抽象和教条之上,而是建立在对现实的条件进行观察和精确的描绘之上,简单说来,是建立在“可以用纯粹经验的方法来确定”的前提之上。马克思和恩格斯有时也给历史唯物主义提供单纯的先验的论据,但这些论据并不是非常有说服力的。对于一种如此大胆地要求揭示历史和社会的理论来说,只有当它有能力为社会和历史的调查提供一种切实可行的研究规划时,它的正确性才能得到充分的证实。

马克思在《政治经济学批判——序言》中,以一段非常紧凑的文字把上述的要求表达得淋漓尽致。尽管这篇《序言》的可靠性并不是没有受到挑战,但由于马克思在《资本论》中至少两次把它作为自己的唯物史观的指导来提起,这个事实使它权威性得到加强。这篇《序言》的主题贯穿在马克思主义学说的主体中,对它们的解释当然还必须以其他地方的论述为依据。马克思在《序言》中断定,由生产关系构成的社会经济结构是社会的现实的基础。正是在这个基础上竖立起“法律的和政治的上层建筑”,并有“一定的社会意识形式与之相适应”。另一方面,社会生产关系本身则又跟发展到一定阶段的〔社会的〕物质生产力相适应。就是这样,“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”(《马克思恩格斯全集》,第13卷,第81页)。

随着社会的生产力的发展,它就跟如今束缚着它的发展的现存生产关系发生矛盾(参看生产力和生产关系条目)随着这个矛盾使社会发生分裂,人民群众也或多或少借助意识形态的形式显示出“意识到这种冲突并力求把它克服”,于是“一个社会革命的时代就到来了”。这种冲突的解决会有利于生产力,为了更好地适应社会生产能力的继续发展,新的更高的生产关系(它的物质前提已经“在旧社会的胎胞中成熟”)将随而出现。资产阶级的生产方式代表了社会经济形态的几个演进时代中的最近的一个,但它也是最后一个对抗的生产形式。随着它的消亡,人类社会的史前时期也将告终。

上述表明,历史唯物主义的一个核心命题(虽然有些马克思主义者对它避而不提)就是:标志着人类历史发展阶段的不同社会经济组织,它们的兴起或衰落决定于它们是促进还是阻碍社会生产力的发展。因此,生产力的发展也就说明人类历史的一般过程。然而,生产力不仅包括生产资料(工具、机器、工厂等),而且还包括劳动力——技能、知识、经验、以及人在工作中所发挥的其他才能。生产力就是社会在从事物质生产中所掌握的各种力量。
生产关系据说是要同社会的生产水平相适应,它们把生产力和人联系在生产过程中。生产关系从广义上说有两种类型:一种是在现实生产过程中所必须具备的技术关系;另一种是支配着生产能力和产品的经济管理关系(在法律上则表现为财产所有权)。这是物质工作关系和它们的社会经济外壳之间的对照,而马克思曾尖锐地批评把这两者混为一谈的人。经济结构的类型是随着它们的占统治地位的生产关系的不同而各异。“不论生产的社会形式如何,劳动者和生产资料始终是生产的因素……实行〔它们的〕这种结合的特殊方式和方法,使社会结构区分为各个不同的经济时期”。(《资本论》第2卷,第44页)。

与此相联系的生产方式这一概念,也是具有类似的双关含意。马克思有时把它严格地用在生产的技术本质或方法的意义上,例如他曾说资本主义“在生产方式中带来日常的革命。”而他更为经常地把这个概念用在另一种意义上,即用来说明作为某种生产关系结构的结果而出现并在其内部发展起来的生产的社会制度(方法或方式)。由此可见,资本主义的生产关系是说明人与生产力之间的一种特殊联系,而资本主义生产方式则牵涉到商品生产(参看商品条目)、取得剩余的某种方式、劳动时间决定价值,等等。(此外,马克思有时候还用“生产方式”来概括部门生产收益的技术特征与社会特征两者)。在任何一个现实的社会形态中,可能存在一种以上的生产方式,不过在《大纲》的导言中提出,“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定着其他一切生产的地位和影响”(《马克思恩格斯全集》第46卷上,第44页)。

生产力的发展决定生产关系及其所具有的生产方式,其原因正如马克思在给安年柯夫的信中所写的:“人们永远不会放弃他们已经获得的东西。”但为了保持“文明的果实”,他们将改变他们的生产方式——生产的物质关系或社会关系或是两者——以适合于既得的生产力并有利用它的继续发展。由此出现的经济结构则又形成法律的和政治的上层建筑。可见,生产力并不对社会领域起直接形成的作用。社会生产力的发展,只能勾划出历史的大致的轮廓,即社会与经济进化的主要形式。

生产关系能够影响生产力发展的势头和质的方向。资本主义的显著特点,就是它的把社会提高到一个以前所梦想不到的生产发展水平的这种倾向。然而,这种现象是符合历史唯物主义的,因为根据马克思的命题,所出现的生产关系其所以能够确切地做到这点,正是由于它们有能力促进社会生产力的发展的缘故。与此相关的是,人们经常注意到,标志着资本主义诞生的那种生产力并不同于说明资本主义的特点的那种生产力——例如大规模机械化生产所特有的工厂和机器;可是,历史唯物主义却已预见到资本主义是作为对当时生产力的水平的反响而出现的。

今天的某些马克思主义者否认生产力的决定作用,而是赞同由生产力和生产关系共同决定的思想。当然,马克思承认这两者的相互影响作用,事实上他也论述过生产关系对生产力影响作用的若干特殊事例,可是在他的所有的一般理论见解中,却都是强调了生产力所起的基本决定作用。由于历史唯物主义认为生产力显然应居首要地位,这就能够回答为什么一般会出现不同的社会经济形态这个问题。

据马克思看来,社会的法律和政治的机构显然属于上层建筑机构,它们的基本性质是由现存经济结构的本质所决定的。至于其他哪些社会机构可能成为上层建筑的一部分,这是一个有争议的问题(参看基础和上层建筑条目)。当然,马克思认为社会的不同范围和领域反映着占支配地位的生产方式,而一个时代的一般意识则是由其生产的本质所决定的。马克思主义关于意识形态的理论还断定,某些思想的产生或传播,在一定程度上是由于它们承认现存的社会关系或维护特殊的阶级利益。虽然经济对法律的和政治的结构的决定作用相对来说比较直接,然而它对其他社会领域、文化和意识的影响一般说来则比较弱,而且程度也不一样。历史唯物主义看到了社会生活的各个领域之间的不同层次,可是它们之间的这些关系还必须进一步清理,使其不仅能泛泛地适用于社会,而且适用于每一种特殊类型的社会经济组织。马克思把上层建筑来源于基础看成是一个规律,可是这个规律是规律之规律。在每个社会形态中,都有更加特殊的规律支配着这种一般来源的具体的实质。根据这个道理,马克思在《资本论》的一个重要脚注中(见第一章第四节)提到,一个时代的生产方式对该时代的社会领域的各个方面起着相当重要的支配作用。但是,以基础和上层建筑这一比喻所假设的各种机制的实质和力量,是属于历史唯物主义中最有争议并且是长期争持不下的问题之列。马克思的理论并不把上层建筑看作是经济基础的一种附带现象,而且它也不忽视法律的和政治的制度的必要性。这正是因为上层建筑是需要用来组织和稳定社会,而经济结构所带来的这些制度则是最能适合于这个社会的。同时,上层建筑和基础也不是像塑像和底座的那种关系;因为上层建筑对基础起“反作用”,乃是历史唯物主义的基本原则之一。

法律是特别需要用来去固定现状,使其具有“摆脱了单纯偶然性和单纯任意性”的独立性(《资本论》第3卷,第894页)。这种职能本身赋予法律领域以某种自主,因为现存的生产关系是以一种抽象的、法典化的形式来加以表现和合法化,从而孕育了思想意识的错觉,即认为法律对于经济结构是完全自主的。此外,在资本主义制度下,在自由行为者之间签订的合同的虚假的法律关系,掩盖了生产的实质,特别是掩盖了把工资劳动者束缚在资本之上的那些看不见的线索(参看《资本论》第1卷,第23章)。在前资本主义社会,譬如说在封建社会里,传统和习惯也具有一种类似的稳定的职能,并且也可能有一定程度的自主。在那里,社会生产关系的实质则被封建社会的其他生活领域所特有的复杂的人身支配关系弄得模糊不清。

令人奇怪的是,在《序言》并没有出现马克思所强调的阶级分析,而这种分析却是在若干重要方面跟上述的唯物主义命题相联系的。在社会的生产组织中,人们对于生产力和产品有着不同的关系,而这些关系在任何一种生产方式中都具有某种特点。从现存社会生产关系这个意义上来了解个人的经济地位,跟其他人一道确立了某种共同的物质利益,并决定了他们的阶级身份。人们所熟知的关于资产阶级和无产阶级的定义,也就是通过人们各自购买或出售劳动力(其基础则为拥有或不拥有生产资料)来确定的。

通过以上方法确定的阶级地位,决定着该阶级成员所特有的意识或世界观,这就是历史唯物主义的一个中心命题。例如,马克思在《路易•波拿巴的雾月十八日》中谈论到正统派和奥尔良派时,就强调指出其中每一个阶级(应为集团——译者)在它的社会—经济地位的基础上建立起“由各种不同情感、幻想、思想方式和世界观构成的整个上层建筑”。不同的阶级的物质利益使它们发生分裂并导致它们之间的斗争。阶级的差异还表现在它们的成员在不同程度上意识到他们是属于某一阶级,因此阶级之间的对抗并一定能够被其参加者辨别出来,它也可能仅仅通过一种神秘的或思想意识的形式而被理解(参看阶级意识条目)。

一个阶级的最后成功或失败决定于它对生产力发展的关系。用《德意志意识形态》的话来说,“那些使一定的生产力能够得到利用的条件,是一定的社会阶级实行统治的条件”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第76页)。凡是有能力并有动力去建立和维护为促进生产力发展所需要的生产关系的阶级,也就有稳当的领导权。因此,马克思认为无产阶级的事业的最后胜利,如同资产阶级早期的上升一样,是由历史的基本潮流所保障的,而古代世界的奴隶们的英勇起义则是注定要失败的。由此可见,历史唯物主义认为,阶级统治对于强迫直接生产者提供高于维持其生存水平的生产率来说,既是必要的,也是不可避免的。《哲学的贫困》一书这样说道:“没有对抗就没有进步”,“这是文明直到今天所遵循的规律……到目前为止,生产力就是由于这种阶级对抗的规律而发展起来的”(《马克思恩格斯全集》第4卷,第104页)。然而,资本主义所带来的生产力的进步,不仅正在消灭阶级统治的可行性,而且还消除它的历史合理性。由于国家主要是一个阶级取得它的统治的工具,它将会在阶级后的社会中消亡。

历史唯物主义断言,阶级的冲突和人类历史发展的基本轨道,都可以通过生产力的发展得到说明。然而,生产力的发展还必须根据说明各种特殊生产方式的性质的那种理论模式来进行理解。如果就任何一个特殊的社会而言,这种理论是非常抽象的。例如,马克思是抽象地来论述资本主义的发展,而这种抽象的论述是有异于任何一个资本主义民族国家的特殊面貌的。《资本论》突出地宣称社会主义是“不可避免的”,然而它并不据此去授权一个人去预计社会主义会在任何一个特定的时间或地点来临,它只不过是肯定资本主义的发展倾向是会导致社会主义的。同时,也不是每一个社会的特殊发展过程都在单纯地重复生产力和生产关系的某种普遍的辩证法。社会是很少孤立存在、不受触动和不受它们外界的生产力的影响的。因此,世界上每一个社会集团都不是注定要经过同样的发展阶段,而且任何一个特殊的社会形态的演进也不单纯是一件内部生产发展的事情。尽管历史唯物主义允许某些国家在发展上落后或者是跳跃前进,可是它们的发展进程仍然必须在社会经济进化的圆拱形模式内加以说明,而且其发展原因还必须归诸于生产力。

《序言》把亚细亚、古代、封建以及现代资产阶级的生产方式列为人类发展的几个主要时代,但是这些时代只是从总体上标志着社会经济演进的一般阶段,而不是历史要求每一个国家毫无例外地去攀登的具体步骤(参看发展阶段条目)。马克思在1877年11月写的一封著名的信中,就否定了“任何一种要求每个民族非接受不可的关于普遍进程(marche generale)的历史哲学理论”。然而,这段经常被人们引用的话,并不足以否定历史决定论。马克思可能是经常地相信一种必要的生产力决定着历史的演进,但同时并不认为每个社会集团都事先注定要经过同样的历程。事实上,马克思看来似乎曾经想修订他的特有的历史分期图式(或者至少是封建社会以前的那些分期),因为他并没有对人类早期的生产方式进行详细的分析。从原则上说,马克思对历史发展图式所作的这种变通以及他对资本主义所作的分析(还有所设想的向社会主义的过渡),是符合历史唯物主义的基本信条的。我们应当记住,历史唯物主义并不自命要对历史的每一个最终的细节作出解释。在它的广阔的视野之下,许多历史事件,当然还有它们所采取的特殊的形式,都是带有偶然性的。这种理论也不谋求对个人行为进行科学的解释,虽然它试图把这种行为纳入其历史的范畴。就历史具有不可逆转的倾向性而言,这些倾向性则不决定于个人的选择。作为一种社会科学理论的历史唯物主义所含蕴的解释能力,使它不至囿于哲学的决定论。

由于历史唯物主义在马克思主义中占有如此重要的地位,马克思主义的不同政治派别和思潮便往往以各自对这种理论所进行的不同的解释来相互区别。上面所介绍的是一种很标准的解释,但是无论在这种理论的基本概念和定理方面,还是在它的不同组成部分的相对重要性这个问题上,都贯穿着激烈的争论。要使历史唯物主义成为一种以经验为基础的首尾一贯的理论,而不把它贬低为若干陈词滥调的凑合,这项任务证明是非常艰巨的。这个理论提出了的长远要求但又缺乏一致的解释,就这点来看,要对它的活力作出精确的估价是非常困难的。

(WHS)

参考书目

①        埃蒂纳尔•巴里巴尔:《历史唯物主义的的基本概念》,载路易•阿尔都塞和埃蒂纳尔•巴里巴尔合著:《阅读〈资本论〉》,1970年英文版。
②        尼古拉•布哈林:《历史唯物主义》,1925年英文版。
③        G.A.科恩:《卡尔•马克思的历史学说—一种辩护》,1978年英文版。
④        米哈伊尔•伊万思:《卡尔•马克思》,1975年英文版。
⑤        约翰•麦克默特里:《马克思的世界观的结构》,1978年英文版。
⑥        格奥尔基•瓦•普列汉诺夫:《论一元论历史观的发展》,1972年英文版。
⑦        威廉•H•肖:《马克思的历史理论》,1978年英文版。
⑧        J•维特—汉森:《历史唯物主义——方法和理论》,1960年英文版。
⑨        艾伦•W•伍德:《卡尔•马克思》,1981年英文版。

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唯心主义(idealism)


马克思反对各种形式的唯心主义:形而上学的,历史的,伦理的。形而上学的唯心主义把现实看作是依赖于或包含在精神(有限的或无限的)或观念(特殊的或超验的)之中;历史唯心主义把历史变化的主要或唯一动因置于主体、观念或意识之中;伦理的唯心主义则把一种在经验上缺乏依据的(“更高的”或“更好的”)的状态设想为一种对行动进行判断或使之合理化的途径。马克思的反唯心主义,或者说他的“唯物主义”,其意图不在于否定观念的存在和(或)它的因果效力(相反地,跟简化论的唯物主义明显不同的是,它还坚持这点),而在于否定给这种观念添加的独立性和(或)把它解释为第一性。

马克思在1843—1847年之间发表的著作,可以看作是对唯心主义展开广泛的批判。在这个过程中,他和恩格斯清理了他们过去的哲学信仰,并开始对它们的主要科学调查领域进行规划。这种批判由两个层次组成:第一个层次具有费尔巴哈主义的特点,在这里观念被置于有限体现的精神的属性的地位;第二个层次具有马克思主义的特色,这时候精神本身则处于历史地发展起来的社会关系的产物的地位。

马克思在从事第一个层次的工作的过程中,他的注意力一开始是集中在黑格尔的辩证法上,其工作内容包含对黑格尔的把主客体颠倒的三段论法的批判。这种批判针对黑格尔的绝对唯心主义本体论,思辨的理性主义的认识论,实体的唯心主义社会学,以及黑格尔把颠倒的主题等同起来的做法——首先是把存在归结为认识,然后是把科学归结为哲学;马克思提出前者的奥秘条件是一种无批判力的实证论,同时指明后者所产生的后果是对意识形态的百依百顺。在按照费尔巴哈主义的精神完成了对唯心主义的批判以后,马克思便进一步以发展中的人的社会性这一历史唯物主义的命题,代替了费尔巴哈主义的固定的人的本性的命题。“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和”(《关于费尔巴哈的提纲》,第6条)。同时,马克思还坚持认为历史“不过是追求着自己目的的人的活动而已”(《神圣家族》)。马克思是既注意避免本体论的本质,又注意防止本质先于存在论的特性,既关心避免物化,也同样地关心防止唯意志论,这是因为他是从人的实践或劳动中形成他的社会形态再生产和转化的概念,以及一般历史过程的概念。

恩格斯和列宁都曾对怀疑论和主观唯心主义进行强有力的论战,但与此同时,他们所倡导的辩证唯物主义的传统却往往沦为一种教条主义的和冥想的唯物主义。另一方面,由卢卡奇和科尔施所创立的西方马克思主义,则在重新强调马克思唯物论的主观的和批判性的方面的时候,却又往往偏向某种认识论的唯心主义。第二国际时期的康德主义者,以及在第二次世界大战后和斯大林以后时期中出现的人道主义和存在主义的哲学家,都对马克思的“伦理自然主义”持否定的态度。同时,历史唯物主义的确切含义和地位,至今仍是一个有争议的问题。因此,从不同方面来看,唯心主义的问题,正如它在开始的时候那样,迄今仍然处于接近马克思主义思想的中心的地位。(参看认识论条目)

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意识形态(ideology)


在以往的哲学批判思想中,有两条线索对马克思和恩格斯关于意识形态的概念产生影响。一条是由法国唯物主义者和费尔巴哈所发展的对宗教的批判,另一条是对传统的认识论的批判以及对德国哲学意识特别是对黑格尔关于主体活动的解释(参看唯心主义条目)进行重新评价。然而,以上这些批判并没有能够把宗教和形而上学的歪曲跟特殊的社会条件联系起来,而马克思和恩格斯的批判则力求表明意识的“颠倒”形式跟人的物质生活条件之间的必然联系。意识形态的概念,正是通过对产生于并掩盖着社会矛盾(参看矛盾条目)的思想的歪曲,来反映上述这种关系的。因此,意识形态从一开始就具有一种明确的否定的和批判的内涵。

跟那种单纯对马克思的某一阶段的著作进行研读的方法相对照的,是有必要把意识形态这一概念放在马克思的思想发展的不同阶段来进行考虑,从而排除了这些阶段之间任何突如其来的“认识论中断现象”。这一概念的基本核心,是随着马克思对他的观点的发展和对新的问题的探讨,而不断地取得新的范畴。第一个阶段包括马克思的早期作品,它可一直伸延到1844年。这个阶段的标志是主要针对黑格尔和费尔巴哈而进行的哲学辩论。当时,意识形态这个术语还没有在马克思的著作中出现,不过这个未来概念的物质要素却已在他对宗教和黑格尔的国家概念的批判中具备了,他把这些概念描述为掩盖着事物的实质的“颠倒”。黑格尔的“颠倒”包含着把主观转化为客观和把客观转化为主观,这就是从观念必须在经验的世界中表现自己这种假定出发,普鲁士国家便作为观念的自我实现而出现,这样,“普遍的绝对”便决定着世俗社会,而不是被世俗社会所决定。

但是,黑格尔的颠倒并不是一种幻想的感觉的产物。如果说黑格尔的观点是抽象的话,那么原因是“这种‘抽象物’就是政治国家的抽象”。从这个意义上说,思想意识的颠倒,其根源在于现实本身的颠倒。同样的思想也贯穿在马克思对宗教的批判中。尽管马克思接受了费尔巴哈的基本原则,即认为人创造了宗教,而上帝创造人是一种颠倒,然而他却比费尔巴哈走得更远。他提出这种颠倒不单纯是哲学的一种异化或幻想而已,它反映了现实世界的矛盾和苦难。国家和社会产生了宗教,“即颠倒了的世界观,因为它们本身就是颠倒了的世界”(《黑格尔法哲学批判》,序言)。宗教的颠倒使现实的缺憾在思想上得到补偿,为了弥补现实世界的矛盾,它在超越现实世界的想象中重新制定了一种严谨的解决办法。

第二个阶段从1845年跟费尔巴哈决裂起到1857年为止。这个阶段的主要内容是马克思和恩格斯对历史唯物主义的重建,这时候他们自己的对社会和历史的研究方法的一般前提已经具备,并终于放弃了第一阶段的以费尔巴哈主义为指导的方针。在这方面,意识形态这一概念第一次被使用。“颠倒”这一观念仍然保留,但这时马克思已经打算用它来包括青年黑格尔派对宗教和黑格尔哲学的批判。马克思认识到,青年黑格尔派的批判所依赖的仍然是黑格尔主义的前提,因为他们相信批判的任务在于把人从错误的观念中解放出来。“不过他们忘记了”,——马克思说,——“他们只是用词句来反对这些词句,……绝对不是反对现实的现存世界”(《马克思恩格斯〈费尔巴哈〉》第9页,1988年人民出版社版)。因此,如今被马克思称为意识形态的这种“颠倒”,把老的和新的黑格尔主义两者都包含在内,它是以意识而不是以物质现实作为出发点。与此相反,马克思则确信人类的现实问题不在于错误的观念,而在于现实的社会矛盾,而前者不只是后者的后果。

实际上,人由于受他们的物质活动方式的限制,只要他们不能够在实践中解决上述的矛盾,他们就倾向于把这些矛盾反射在意识形态的形式上,也就是说,采取纯粹精神的和推理的解决办法,而这些解决办法实际上是掩盖和曲解了这些矛盾的存在和性质。这种意识形态的歪曲,通过掩盖矛盾的办法来为矛盾的再生产效力,因而也就是为统治阶级的利益服务。可见,意识形态是作为一种否定的和局限的概念出现的。它之所以是否定的,是因为它牵涉到对矛盾的歪曲和曲解;它之所以是局限的,是因为它并不包含所有的错误和歪曲。意识形态观念和非意识形态观念之间的关系,不能解释为谬误和真理之间的一般关系。意识形态的歪曲不能通过批评来解决,它们只能随着产生它们的矛盾的实际解决而消失。

第三个阶段是从1858年写作《大纲》时开始,它的特点是对先进的资本主义社会关系进行具体的分析,并以《资本论》的完成告终。在这些论著的行文中,意识形态这个术语简直看不见了,然而马克思通过对“颠倒”这一概念的不断使用和再加工,表现出他对意识形态这一概念所作的恰如其分的经济分析。马克思在这之前已经得出这样的结论:某些观念把现实给歪曲或“颠倒”了,其原因是现实本身是颠倒的。但这是一种直接的、不通过任何媒介的关系。对资本主义社会关系所进行的特殊的分析,使他得出进一步的结论,即“颠倒了的意识”和“颠倒了的现实”之间的关系,是通过在一定水平上反映现实本身的本质的种种表象作为媒介的。这种“现象的形式”的领域,是由资本主义社会中市场和竞争构成的,是作为“现实关系”的隐蔽水平在生产领域的颠倒表现。马克思是这样表述这个问题的:“在竞争中一切都颠倒地表现出来。经济关系的完成形态,那种在表面上、在这种关系的现实存在中,从而在这种关系的承担者和代理人试图说明这种关系时所持有的观念中出现的完成形态,是和这种关系的内在的、本质的、但是隐蔽着的基本内容以及与之相适应的概念大不相同的,并且事实上是颠倒的和相反的”(《资本论》第3卷,第232—233页,人民出版社1975年版)。

由此可见,意识形态通过把注意力集中呈现在表面上的经济关系的办法来掩盖隐藏的本质形态。这些由流通领域构成的大量表象不仅产生意识形态的经济形式,而且这个领域本身还“确实是天赋人权的真正乐园。那里占统治地位的只是自由、平等、所有权和边沁”(《资本论》第1卷,第199页)。在这方面,市场同时还是资产阶级政治意识形态的源泉。“可见,平等和自由不仅在以交换价值为基础的交换中受到尊重,而且交换价值的交换是一切平等和自由的生产的、现实的基础”(《马克思恩格斯全集》第26卷上,第197页)。不过,资产阶级的自由和平等的意识形态,当然是掩盖着在交换过程的表面下所进行的东西,在那里“个人之间表面上的平等和自由就消失了”,并且证明它们本身“就是不平等和不自由”(同上,第200、201页)。

从早期对宗教的批判直到对神秘化的经济表象和貌似自由与平等的原则的揭露,都突出地表现出马克思对意识形态的理解的一贯性。有关意识和现实双重颠倒的思想一直是贯彻始终的,虽然这种思想最后由于要区分资本主义生产方式 的双重方面而弄得比较复杂。因此,意识形态始终保持着批判的和否定的涵义,然而它仅仅用在跟掩盖矛盾的和颠倒的现实相联系的那种歪曲上。从这个意义上说,人们所经常引用的认为意识形态就是虚假的意识这种定义,是不够恰当的,因为它并没有具体说明所批判的哪一种歪曲,这样就为把意识形态跟各种各样的错误混为一谈开辟了道路。        

在马克思逝世后不久,意识形态的概念开始取得新的含意。开始的时候,它并不是必定要失去它的批判的内涵,但却出现了一种使其降为次要地位的倾向。这些新的含意具有两种主要形式:一种是把意识形态当作社会意识的各种形式的总和,并以“意识形态上层建筑”这个概念来表达;另一种则把意识形态这一概念当作跟某一阶级的利益相联系的政治思想。虽然这些新的含意并不是对马克思主义内部的概念进行系统的再加工的结果,但是它们最后还是代替了原先否定的内涵。这种替换过程的原因是复杂的。首先,在马克思和恩格斯本人的若干论述中,可以找到关于意识形态这一概念的中性的成分。在他们的论著中,这个概念基本上是沿着否定的概念的方向推进,但其中仍难免有模棱两可和含糊不清之处,这些地方偶而还可以被看作是指往不同的方向。例如,葛兰西便经常引用马克思的这样一段话——“人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的……哲学的,简言之,意识形态的形式”(《马克思恩格斯选集》第2卷,第83页),来支持他自己的对意识形态的解释,即解释为人从中意识到他们的对抗的社会关系的无所不包的上层建筑领域(见“参考书目” ②,第133、164、377页)。恩格斯也在个别场合下提到“意识形态、上层建筑”“意识形态领域”、“意识形态范围”,这就足以使某些人可能相信意识形态包括各种形式的意识的总和(参看《反杜林论》第9编)。

有助于把意识形态这一概念发展成为肯定的概念的另一个重要因素,是马克思的《德意志意识形态》直到20世纪20年代中期才发表,这个事实说明马克思以后的最初两代马克思主义思想家都没有读过该书。因此,普列汉诺夫、拉布里奥拉、还有特别是像列宁、葛兰西以及卢卡奇这样的有影响的思想家,在他们的早期著作中都不了解马克思和恩格斯在确立意识形态的否定概念方面的最有力的论据。在该书还没有出版的情况下,对意识形态这个概念进行探讨的两部最有影响的著作便是马克思在1859年写的《序言》和恩格斯的《反杜林论》,它们经常地被新的几代马克思主义者所引用。然而在这两部著作中包含着重要的含糊不清的地方,因此当然也就无法在基础—上层建筑关系和意识形态现象之间进行恰当的区分。这样,通过考茨基、梅林和普列汉诺夫这样一些作者的著作,意识形态上层建筑这一观念便逐步地确立起来。但是直到1898年,在第一代的作者当中,还没有人公开把马克思主义本身称为一种意识形态。

第一个提出马克思主义是否是一种意识形态这个问题的思想家是伯恩施坦。他的答案是:尽管无产阶级的观念在方向上是现实主义的,但由于它们是基于那些说明社会进化的物质因素,所以它们仍然被认为是反射出来的,因而属于意识形态的东西。伯恩施坦把意识形态跟观念和理想等同起来,他只不过是在重复梅林和考茨基已经说过的东西。然而他却得出了他们所没有得出的这样一个明确的结论,即马克思主义应当是一种意识形态。可以作为一种征兆来看的是,人们对于意识形态的否定的概念没有任何明确的认识,尽管伯恩施坦当时已经由于他对马克思的“修正”(参看修正主义条目)而受到攻击,但是没有任何一个马克思主义批评家在那样一个问题上对他展开批判。这就说明第一代的马克思主义者并没有把捍卫意识形态的否定的概念看作是马克思主义的一个不可缺少的问题。

可是,意识形态这一概念的发展,其最重要的原因是具有现实意义的,它是基于19世纪最后几个年代的政治斗争,特别是在东欧。这时候马克思主义把它的注意力集中在创立一种政治实践理论的需要上,因此它的发展越来越多地跟阶级斗争和政党组织联系起来。在这方面,斗争着的阶级的政治思想便具有新的重要作用,并且需要从理论上加以阐明,列宁扩充了意识形态这一概念的含意,从而提供了一种解决办法。在一种阶级对抗的形势下,意识形态显示出跟统治阶级利益的联系,而对它的批判则要触动统治阶级的利益。换句话说,对统治阶级的意识形态的批判是要从不同的阶级立场出发,或者引申来说,要从不同的意识形态的观点出发。由此可见,对于列宁来说,意识形态已经成为跟不同阶级的利益相联系的政治意识,特别是,他把注意力集中在资产阶级和社会主义的意识形态之间的对抗上。因此,在列宁那里,意识形态在意义上的变化进程最终完成。意识形态已不再是为掩盖矛盾所必要的歪曲,而是成为一种有关阶级意识(包括无产阶级在内)的中性概念。

列宁的概念成为最有影响的概念,并且对于以后在这个问题上所形成的新贡献起了决定性的作用。这在卢卡奇那里就很明显,例如,卢卡奇从他的早期的著作开始,就把“意识形态”或“意识形态的”这样的术语用来说明资产阶级意识和无产阶级意识两者,而不包括一种必要的否定的涵义。卢卡奇认为,马克思主义是“无产阶级的意识形态的表现”,或者说是“准备战斗的无产阶级的意识形态”,它确定是导致资产阶级的“意识形态的投降”的“最有力的武器”(见“参考书目” ⑥,第258—259、227、228页)。资产阶级意识形态之所以是虚假的,其原因不在于它是一种一般的意识形态,而在于资产阶级的阶级状况在结构上是受局限的。然而,资产阶级的意识形态却支配和感染着无产阶级的心理意识。卢卡奇对这种现象的解释超出了列宁的论述。对于列宁来说,无产阶级在意识形态上的从属地位是由于资产阶级保持一种旧的意识形态并拥有更强大的传播思想的手段;而对于卢卡奇来说,处于资本主义经济的具体化现象之中的无产阶级,其状况及实践本身就使它在意识形态上处于从属地位。另外,正如卢卡奇后来所认识的那样,他在自己的早期的著作中一直过高估计了意识形态和意识形态斗争的作用,以至达到使它们仿佛变成可以代替现实的政治实践和阶级斗争的地步。

列宁对意识形态的看法还影响了葛兰西,后者显然是抛弃了否定的概念。不过,葛兰西对于否定的概念的想法跟马克思不一样,他把这个概念看成是“特殊的个人的任意杜撰”(见“参考书目” ②,第376页)。于是,他阐明了“任意的思想意识”跟“有机的思想意识”之间的区别,并集中地对后者进行论述。从这个意义上说,意识形态是“明确地表现在艺术、法律、经济、生活以及个人和集体生活的一切方面的世界观”(同上,第328页)。但是,意识形态并不仅仅是一种思想的体系,它还必须具有影响人们的具体态度和提供行动的方针的能力。意识形态具有社会浸透力,因为人的行动不能没有行为准则,不能没有指导方针。这样,意识形态也就成为“一块阵地,人们在这上面进行活动,并获得对他们自己的立场和斗争等方面的意识”(同上,第377页)。因此,就是在意识形态里并通过意识形态,一个阶级能够对其他阶级实行领导权,也就是说,能够争取到广大群众追随和同意。列宁和卢卡奇是把意识形态提到理论水平上来对待,而葛兰西则把意识形态按其思想表现和严谨程度的不同划分为四个层次,即哲学的、宗教的、通常的和民俗的。

葛兰西通过对知识分子和思想意识机构(教育、宣传工具等)在意识形态产生中的作用所作的富有高度启发性的分析,开辟了一个崭新的领域。列宁和卢卡奇没有能够弥合社会主义意识形态和自发的思想意识之间,即阶级的“归属”意识和心理意识之间的距离,而葛兰西则发现了它们之间的双重决定因素的潮流。的确,社会主义意识形态是由知识分子发展起来的,但是不可能在知识分子和非知识分子之间作出绝对的区分,况且,阶级本身创造出自己的有机的知识分子。因此,在这里不存在把一种科学从外部引入工人阶级的问题,任务倒是在于去更新现存的智力活动,使其具有批判的性质。马克思主义的意识形态不能够取代一种有缺陷的意识,而是反映一种集体的意志,一种出现在阶级面前的历史方向。

在马克思主义传统内关于意识形态的这两种主要概念的存在,是引起许许多多争论的根源。今天有一些作者相信,在上述说法中只有一种是真正马克思主义的,而另一些作者由于不能够接受在马克思和列宁之间存在着分歧,便力图把这两种说法调和起来。阿尔都塞就属于这种情况,他在过去20年中曾对意识形态作了最有影响的解释。他把意识形态理论区分为一般的和特殊的两种,前者把意识形态的职能看作是保障社会的团结,后者则认为前一种职能是由保障一个阶级的统治这种新的职能所限定。意识形态之所以能行使这些职能,是由于它是“个人跟他们的现实生存条件的想象关系的一种表现”(见“参考书目” ①,第153页),是由于它对个人提出质询并把个人构成接受各自在生产关系体系中的地位的臣民。另一方面,阿尔都塞也肯定被统治的意识形态的存在,认为它们反映被剥削的阶级的反抗。阿尔都塞还坚持认为科学是跟意识形态绝对对立的,但同时又把意识形态说成是社会的具有相对独立性的一个客观层次。这种看法的疑难之处在于这样一个事实,它不可能把一种革命意识形态的存在跟整个意识形态都使个人服从于统治制度这种说法调和起来。此外,要把作为反科学的错误表现的意识形态跟作为社会客观上层建筑的意识形态调和起来,也是非常困难的,除非是上层建筑所包含的只是意识形态的歪曲,而科学是安放在其他什么地方,但即使这样也是有问题的。


(JL)

参考书目

①        路易•阿尔都塞:《列宁和哲学》,1971年英文版。
②        安东尼奥•葛兰西:《狱中札记选》(1929—1935),1971年英文版。
③        佐尔格•拉林:《意识形态的概念》,1979年英文版。
④        同上作者:《马克思主义和意识形态》,1983年英文版。
⑤        列宁:《怎么办?》(1902),1961年英文版。
⑥        乔•卢卡奇:《历史和阶级意识》(1923),1971年英文版。

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帝国主义和世界市场(imperialism and world market)


在马克思主义理论的所有概念中,帝国主义这个概念在使用上也许是最富有折衷主义的性质,同时也是最少照顾到它所依据的理论基础的一个概念。这个术语的最通常的用法,是狭义地指发达的资本主义国家和落后的国家之间的经济和政治关系。的确,从第二次世界大战以来,世界帝国主义这个词已经成为强国对穷国和弱国实行压迫和“剥削”的同义语。许多对帝国主义提出这种解释的作者,都把列宁作为理论权威来引证,虽然列宁曾尖锐地批判考茨基对帝国主义作出那样的解释。

帝国主义指的是垄断资本主义时代在世界规模上进行的资本主义积累过程,而帝国主义理论则是在这种积累建立起一个世界市场的情况下来对它进行调查研究。这种理论有三个要素:(1)对资本主义积累的分析;(2)资本主义的历史分期所划分的时代;(3)根据世界的政治划分来把现象纳入“各个国家”。由于第一个要素包含着第二个要素,因此实际上只有两个相互有别的要素。这些要素组合起来,产生了以下的密切联系但又各有特点的调查线索:(1)发达的资本主义国家之间的关系(“帝国主义的竞争”);(2)资本主义对非资本主义社会形态的影响(生产方式的表现);(3)受资本统治压制的人民所受的压迫(“民族问题”,参看民族条目)。在正统的马克思主义理论内部,列宁的著作构成帝国主义理论的基础。他的最有名的论著是专门论述这个问题的一部小册子,书名就叫《帝国主义论》。但是,如果把这部著作看作是列宁对于资本主义在世界规模的发展的分析所作的理论贡献,那就错了。理论基础是列宁称之为“通俗纲要”的东西,可以在他大约20年前写的两篇长文中找到,即《论所谓的‘市场问题’》和《经济浪漫主义的特征》。这两篇论文的目的都是在于捍卫马克思的积累理论,反对消费不足论的论断,从而发展了关于资本主义世界市场的理论,并且展示了资本主义的进步性质,以对空想社会主义进行批判(参看蒲鲁东条目)。

在他的论帝国主义的小册子中,列宁列举了目前众所周知的下列的现象特征:(1)在与商品输出同时,“资本输出”具有首要的意义;(2)生产和分配日益集中在大托拉斯或卡特尔中;(3)银行资本和工业资本日益融合起来;(4)资本主义列强瓜分世界势力范围;(5)这种瓜分进行完毕,这预示着资本主义内部将要为重新瓜分世界而斗争。其中第一个特征——“资本输出”,往往被单独用来标志帝国主义时代的因素。可是,“资本输出”这个术语,正如列宁在他那两篇论文中所指出,是不明确的。这种不明确性的产生,是因为商品是资本,而资本实现其循环的形式之一是:M—C…P…C’—M’(即货币资本——生产资本——商品资本,然后又回到货币资本)。

在考虑为什么货币资本和生产资本的输出是帝国主义的特征之前,必须考虑到输出这个词的用法。在论著中,帝国主义的特征不是用资本运动这个术语,而是用输出这个特殊的词来表述,这就在资本运动跟资本输出之间作了明显的区分,即前者是指国内的运动,而后者是指国际的运动。由于资本在仅仅越过国界或关卡时并不发生形态的变化,因此这种分析性的区分就必须通过这样一种说明来论证,即说明政治界线对于资本的运动究竟意味着什么。换句话说,就是必须解释为什么在从一个抽象的资本主义社会转移到一种比较具体的,即根据不同的国家来考虑世界划分的表述方式时,就一定需要若干附加的概念(就像对帝国主义本身那样)。这里明显地牵涉到对一个国家的概念所附加的意义。明确地进行政治划分,这就是列宁的帝国主义概念跟考茨基的概念不同之处。在列宁的表述中,资本输出是在世界被不同的统治阶级瓜分的情况下出现的,这些阶级的势力是由每个国度中的国家来代表的。因此,资本输出意味着国家的媒介作用和统治阶级在利益上的势力冲突。这种势力冲突可能发生在资本主义国家之间(资本主义内部的竞争),也可能发生在一个资本主义国家和一个前资本主义国家或其统治阶级之间(表现为不同的生产方式和民族问题的冲突)。列宁特别强调资本主义内部的竞争,并把他的主要的政治结论发展为,帝国主义时代的积累产生资本主义内部战争的倾向。正是从这种框架出发,他把第一次世界大战定为帝国主义战争,同样地,共产国际在纳粹入侵苏联以前,也把第二次世界大战定为帝国主义战争。

至于考茨基,则是把帝国主义定义为发达的资本主义国家和不发达国家(农业地区)之间的关系,并且明确地断言,发达的资本主义国家的统治阶级之间的冲突会在帝国主义时代过程中趋于消失。这就是考茨基的理论的两块基石,它们有助于说明第二次世界大战结束后出现的有关帝国主义论著的特点,这特别清楚地表现在依附论上。这种理论十分强调帝国主义对落后国家的统治,并且时而含蓄时而明确地表达这样一种观点,即认为自从第二次世界大战以来,美国的资本家阶级已经强大到足以把其他一切资本家阶级下降到附庸的地位。

关于帝国主义的这两种阐述究竟哪一种是正确的?这是一个兼有经验性和理论性的问题。列宁所发展的帝国主义理论,是从马克思的积累理论那里来的。资本主义代表着阶级社会的一种特殊形式,它的特殊的发展规律反映着从直接生产者那里榨取剩余产品的方式。这种对剩余产品的榨取是在生产中发生的,因为资本主义社会是建立在购买和出售劳动力的基础上。购买和出售劳动力,既反映资本主义的实质,又决定这种实质。它反映工人跟生产资料的脱离(参看原始积累条目),而一旦这种脱离得以实现,劳动力作为商品这种状况便决定资本主义社会的再生产的方式。这种再生产一定要通过商品流通来完成。一无所有的工人必须挣取工资来购买那些他们不再为自己而生产的商品,而资本家则必须出售商品来取得货币资本,以便购买劳动力和生产资料来重新开始生产过程。
资本主义社会的再生产,是通过交换、生产、销售(资本循环)的不断重复的周期来进行的。由于这个道理,马克思把资本称为自行增殖的价值。资本是通过把一定数量的货币形式的价值用来交换劳动力和生产资料来开始再生产的过程,并在生产过程中出现一批已经增殖的价值的商品,而这些商品又必须通过销售而成为货币资本。这种在竞争条件下实现的自行增殖的过程,不断在扩大的规模上进行,这就是资本增殖的理论。这种增殖的理论完全是抽象于任何空间条件的一般理论。一旦我们要对世界的政治划分进行考虑的时候,就不需要专门的资本增殖理论了。跟马克思在《资本论》中所发展的这种理论相对照的,是消费不足论者特别是卢林堡所进行的分析,后者否定资本主义是在进行自我再生产的结论,因而认为有必要制定一种关于资本在不同地理区域之间进行运动的特殊理论。

马克思的研究方法导致对资本主义进行一种明确的分期,以说明资本的国际运动的不同形式(货币资本、生产资本和商品资本)。如上所述,资本具有增殖的本质,在资本主义发展的早期阶段,由于社会生产关系不发展,货币资本和生产资本的活动范围是有限的。就在马克思所说的“工场手工业阶段”,资本主义的信贷机构相对来说是不发达的,从而使得货币资本的运动发生困难,这无论在资本主义社会形态内部或这种形态跟前资本主义形态之间,都是如此。况且,在这种资本主义发展的早期阶段,世界的很大一部分地区还属于前资本主义形态,而货币的作用受到极端的限制,因此,货币资本和生产资本的运动同样受到资本主义社会形态以外的社会关系的限制。结果是,这个时期资本的国际运动主要是商品与资本的运动,即商品贸易,而这种贸易逐渐为资本主义的生产开辟了一个世界市场。在这种贸易中,作为资本主义起源的工场手工业的产品,往往用来换取在前资本主义社会关系(例如新大陆的奴隶制)内部所生产的原料和食品。

至于这种贸易给前资本主义社会形态所带来的后果,这是一个很有争议并在帝国主义理论中占有重要地位的问题,特别是当我们结合到对生产方式的表现进行分析的时候。有一些作者(斯威齐等)断言,单靠贸易就足以使资本主义实质上在前资本主义社会形态中占主导地位,而且在19世纪过程中世界的落后地区实际上就是这样改变的(参看非资本主义生产方式条目)。然而,马克思则断言,由商业资本占统治地位的单纯贸易,只能具有加固前资本主义关系的倾向。人们根据这种论断所得出的结论是:世界市场的早期发展,往往限制资本主义在列宁所说的“落后”国家或殖民地、半殖民地地区中发展。由此可见,在工场手工业这个时期,资本主义的发展改变了资本主义国家中的社会关系,发展了这些国家的生产力,然而却限制了其他地区实现同样的改变和发展。

可是,到19世纪中期,资本主义进入了马克思所说的现代大工业的阶段(主要参看《资本论》第1卷第13—14章),其特点是相对剩余价值的生产,同时伴随着资本的集中和促进这种集中的信贷机构的发展。这样就开始了所谓的垄断资本主义阶段,也就是在日益扩大的规模上所进行的生产(集中),产生了在国内和国际范围实行垄断的倾向。在马克思和以后列宁的理论表述中,伴随这种垄断化过程的是竞争的加剧。这也是一个有争议的论点。如同上文所指出的,考茨基把垄断化完全解释为跟竞争截然相反的东西,即认为它预示着资本主义内部竞争的结束。布哈林和普列奥布拉仁斯基则采取一种中间的立场,即断言在垄断资本主义阶段竞争会在资本主义国家内部消灭,但却会在这些国家之间继续进行。国家垄断资本主义这个术语,就是用来说明这种状况的。

根据马克思和列宁的论断,垄断化和竞争加剧这两者结合起来,便宣告帝国主义时代的到来。这种情况产生了一种在资本主义国家之间发生资本主义内部战争的倾向,并使经济领域中的冲突采取资本输出的形式。信贷制度的发展,促进了财政资本和工业资本的结合(参看金融资本条目),从而使货币资本的大规模输出成为可能。在整个帝国主义时代,货币资本(还有生产资本,下面要谈到)的输出无论过去和现在大都由发达的资本主义国家来进行,还有商品资本的运动也是同样如此。这反映了落后国家的社会关系和生产力都不发达。在有关帝国主义论著中有两个主要争论之点,资本主义内部的竞争能否说明这个时代的特征,以及货币资本特别是生产资本的输出对落后地区的影响如何。后一个问题的实质在于,从马克思主义的观点来看,这样一些形式的资本输出,是否有助于使落后的国家发生变化并使资本主义在那里得到发展。如果是的话,那么资本主义在帝国主义时代便可以被认为是进步的,这指的是在落后国家中出现的资本主义这种倾向,将意味着生产力的不断发展和作为阶级斗争的重要力量的无产阶级的出现。

正是在这个问题上,关于帝国主义的理论便有必要对世界的政治划分进行明确的考虑。如果像马克思所说的,单纯的交换并不能带来资本主义的发展的话,那么就有必要采取强制力量来打破阻碍自由工资劳动力发展的前资本主义社会关系,而使用这种强制力量则要求有国家的操纵。现在再看看以列宁为代表的马克思主义思想学派的说法,它认为先进资本主义国家的统治阶级倾向于跟落后国家的前资本主义统治阶级结成同盟,而这种同盟则阻碍落后国家的本国资产阶级去成功地进行一场资产阶级革命并取得政权(参看民族资产阶级条目)。在没有取得政权的情况下,这些国家的资产阶级始终是软弱的,同时那里的资本主义也是不发达的。

在这种分析中,资本主义本身还是被看作是进步的,然而,由于资本主义统治阶级对世界实行帝国主义的统治,便阻碍了资本主义在不发达的国家的发展。这些国家的民族资产阶级,由于它们跟帝国主义资产阶级的矛盾,便被视为重要的反帝力量。有许多作者,特别是毛泽东,从这种分析中得出不发达国家的革命斗争有两个阶段的结论。首先是反对帝国主义的阶段,即推翻前资本主义的统治阶级和帝国主义资本的联合统治;接着是社会主义革命的阶段。毛泽东把第一阶段称为“新民主主义”,它要求无产阶级、农民跟本国资产阶级(或至少是该阶级的分子)结成联盟,因为后者跟帝国主义资本有着强烈的矛盾。

认为在一个由前资本主义统治阶级统治下的国家里,以反帝为主的斗争是进行社会主义革命的前提,这个总的论断相对来说是没有什么争议的。可是,就一个资本主义占主导地位的不发达国家而言,如何对帝国主义进行分析,这个问题倒是大有争议的。有些人认为,在一些国家里一旦资本主义占主导地位,这些国家就有希望发展到跟目前的先进资本主义国家相类似的水平和结构,而这种情况实际上正在诸如巴西和墨西哥这样的国家里发生(见“参考书目” ⑥)。可是,主张依附论的理论家却反对这种看法,认为这种情况连可能性都不存在。他们使用“依附的资本主义发展”(或“歪曲的”资本主义发展)这个术语来说明世界落后地区中资本主义占主导地位的社会形态。由于这个术语有它的吸引力,它便以一种相当主观的方式被普遍地使用。这种依附论给“依附的资本主义”所规定的特征,基本上就是目前发达的资本主义国家在实现其资本主义转变的早期阶段所具有的那些特征。然而一个不同的特征是,目前的不发达的国家必须在世界已被资本主义列强所统治的时代里实现其资本主义转变。这个事实就是依附论的理论家藉以奠定其全部分析的基础,这样一来,不发达国家的全部动力只不过是对外来统治的反应,而帝国主义这个术语也就在极端局限的意义上被用来说明先进的资本主义国家和落后国家之间的关系。此外,依附论的理论家们对依附的资本主义国家的发展所提出的假设,在逻辑上是奠定在这样一个命题上,即先进的资本主义国家内部和它们之间的竞争已经消灭。正是这种所断言的竞争已经消失,使得帝国主义资本关心限制不发达国家的资本主义的发展,以此作为维护它们的垄断地位的一个方面。这种关于垄断资本主义的平庸之见,近年来受到相当多的抨击(见“参考书目” ②、⑦)。

可以不夸张地说,从列宁那个时代直到本世纪70年代,帝国主义的理论基本上停滞不前,只是在第二次世界大战后人们发表了若干带有经验主义性质的作品。不过近年来又出现了理论上的争论,这是由于资本主义在世界不发达地区的发展这种客观条件所促成的。这种进展,充其量只不过以帝国主义跟前资本主义结成联盟来阻碍资本主义的发展作为依据,来对不发达的情况提供一种不完整的分析。在另一个极端上,依附论所持的那种观点,即认为资本主义在世界不发达地区虽然普遍但却是“依附的”或“歪曲的”,则需要增加令人难以接受的许多特别的论据,以便说明许多不发达国家的显然成功的资本主义积累现象。其结果是,在马克思主义作家当中产生了一种健康的理论动荡,人们重新对资本主义内部竞争发生兴趣,并把它作为对垄断资本主义时代的积累动力的一种可能的解释。
        
                                                                                                                                 (JW)

参考书目

①        安•布鲁尔:《马克思主义的帝国主义理论——批判性的述评》,1980年英文版。
②        詹•克利夫顿:《资本主义生产方式的竞争和演进》,1977年英文版。
③        罗德尼•希尔顿编:《封建主义向资本主义的过渡》,1978年英文版。
④        T.肯泼:《帝国主义的各种理论》,1967年英文版。
⑤        列宁:《帝国主义论》(1916),1964年英文版。
⑥        B.沃沦:《帝国主义与资本主义工业化》,1973年英文版。
⑦        约翰•威克斯:《资本与剥削》,1981年英文版。

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个人(individual)

马克思在《剩余价值理论》中写道:“人类的发展虽然在开始时要靠牺牲多数的个人,甚至靠牺牲整个阶级,但最终会克服这种对抗,而同每个个人的发展相一致;因此,个性的比较高度的发展,只有以牺牲个人的历史过程为代价”(《马克思恩格斯全集》第26卷Ⅱ,第124—125页)。这段话表明,马克思把世界历史看作是人类力量展现的过程,这种力量在人的背后通过“必然的、不以他们的意志为转移的关系”(《马克思恩格斯选集》第2卷,第82页)来运行,直到阶级社会的终结。然而随着资本主义制度的废除,就可能缔造一个在共同协作的联合生产者的管理之下,使人的个性得到多方面的发展并且使人感受到个人自由的世界。

这样,作为一种历史哲学,马克思主义提出了一种关于个人发展的理论(正如19世纪提出的其他许多理论一样)。作为社会科学,马克思主义藐视根据个人的目的、态度和信念来说明问题,而是宁可把这些东西看作是它们本身需要加以说明的事情。另一方面,象每一种宏观理论那样,马克思主义需要一种微观的理论来加以运用,但是它并不把注意力集中在这种理论的细节上。作为一种意识形态的理论,马克思主义认为,个人主义的理论和思想方式,特别是那些脱离历史内容、根据抽象的个人来阐述的东西,都是仿效《鲁滨逊飘流记》编造出来的“鲁滨逊故事”(参看《马克思恩格斯选集》第2卷《政治经济学批判》导言),它们掩盖着社会关系(首先是生产关系),而正是这些关系反过来说明个人的思想和行动。“人”——马克思写道,——“并不是抽象的栖息在世界以外的东西”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第1页)。还有,作为对良好的社会和人类所要实现的目的的一种设想,马克思主义提出人的个性可以得到充分的和多方面发展的概念,认为这种个性发展是可以衡量的(但所依据的不是一种跟德国的浪漫主义有明显的联系的,事先规定出来的尺度),尽管它只有在社会联合和集体控制大自然的条件下才能实现。

因此,马克思主义相对来说是很少在微观的水平上论述人类的相互影响作用的,诸如关于个体的人的心理本质,关于个人的关系,关于国家和个人之间的关系,以及关于公共领域和私人领域之间的关系等等。马克思主义把个人看作是社会的产物(如阿尔都塞的“结构主义”马克思主义所强调的),然而它还需要有一种关于个体的人的行为跟社会的相互关系的理论来支撑历史唯物主义。而马克思主义的目的(如同马克思主义的人本主义者所认为的),在于既要对生产和交往的物化的社会关系作出解释,又要参与实现这些关系,使它们受制于“结合的个人的力量”,因为共产主义所创造的现实,正是使任何事情不可能不依靠各个个人而存在的基础,这是由于现实无论如何只不过是各个个人先前交往的一种产物(参看《马克思恩格斯全集》第3卷,第515—516页)。

                                                                         (SL)

参考书目

①乔治•卢卡奇:《历史和阶级意识》,1923年英文版,1971年再版。
②斯蒂文•鲁克斯:《个人主义》,1973年英文版。
③ C.B.麦克弗逊:《关于占有欲的个人主义的政治理论》,1975年英文版。
④约翰•普拉门纳茨:《卡尔•马克思的人的哲学》,1975年英文版。
⑤D.F.B.塔克尔:《马克思主义和个人主义》,1980年英文版。

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